В этнически разнообразном Азербайджане многие албанские племена, такие как гаргары, гунны, утии, каспии, гелы, хары и гаты, которые играли важную роль в этногенезе азербайджанского народа во времена нашего древнего государства, Кавказской Албании, были объединены в Албанский племенной союз. После распада Кавказской Албании (IV- в. до н.э. – VIII в. н.э.), которая отражает тысячелетнюю историю Азербайджана, и включение в Арабский халифат, большинство племен здесь постепенно приняли ислам и были ассимилированы.

Удины, ингилойцы, лезгины, хыналыгцы, крызы и будуги, являющиеся наследниками албанских племен уди, гелов, харов, гатов и леков, объединившихся в Албанский племенной союз, продолжают жить в этносоциальной среде азербайджанского народа. В средние века подавляющее большинство племен, вступивших в Албанский племенной союз, были обращены в ислам и трансформировались. Только удины смогли сохранить свою албанскую идентичность, а также албанские христианские традиции. До начала XIX века подавляющее большинство удин проживало на территориях албанских царств Арсах, Ути, Шеки, которые были возрождены в IX-XIV веках, а с XV века в пяти албанских царствах Карабаха. Удины никогда не забывали, что они из албанских племен. Еще в начале 18-го века албанские цари в письме к Петру I называли себя «албанцами племени уди». Ворошил Гукасян, ученый-кавказовед, удин по происхождению, также подчеркнул в своей книге «Кавказская Албания», что «Мы, удины, родились в Азербайджане среди азербайджанских тюрок. Древние албанцы также являются нашими предками».

     В ходе поездки великий французский писатель Александр Дюма, посетивший Азербайджан в середине XIX века, заинтересовался удинами, народом, чья история, этническая принадлежность и культура были искажены и фальсифицированы, и попытался собрать информацию о них. Об этом он написал в произведении «Путешествие на Кавказ»: «Кто эти удины и что это за нация? Я бы хотел узнать это поподробнее». Не только Александр Дюма, но и историки и этнографы XIX и даже XX веков пытались найти ответ на этот вопрос. Основная причина отсутствия ответа на протяжении длительного времени заключалась в том, что реальная история удинов была заложницей политики на протяжении многих лет.

     Удины были одним из племен, сыгравших роль в формировании государства Кавка́зская Алба́ния. Представители этого этноса до сих пор называют себя уди, и в то же время азербайджанские тюрки и другие народы, проживающие в Азербайджане, называют их уди или словом удин, взятым из русской историографии. В начале ХХ века азербайджанский этнограф Бахарли отметил, что этот этнос назывался «удин» и «удулу»

     Макар Бархударян, последний этнический албанский священнослужитель упраздненного албанского католикосата в 19 веке, написал в Арсаке, фундаментальном источнике истории Карабаха, что христианское население села Сейсулан на правом берегу реки Тяртяр в 19 веке, хотя и называло себя «уди», говорило  на тюркском. Следует отметить, что при создании Нагорно-Карабахской автономной области в советское время село Сейсулан входило в состав административной территории Агдаринского района, а в 1992 году - в район Тяртяр. Когда деревня была оккупирована армянской армией, ее название тюркского происхождения было изменено на армянское, а историческим топонимом стал «Ацаван». В результате краткосрочной военной операции, проведенной азербайджанской армией 16 апреля 2016 года, село Сейсулан и его окрестности были полностью очищены от армянских оккупантов. М.Бархударян также отметил, что в прошлом, в северо-западной части Азербайджана, в селах Хачмаз, Падар, Варданлы, Арманат, Мухас, Киш, Зейзит, Гохмух, Халхал, Гум, Вендам, Бум, Зараган, Курлу, Султан-Нуха, жили удины. Многие из этих топонимов имеют тюркское происхождение.

     Хотя удины сохраняют свои этнические особенности, их существование вокруг мусульманских народов оказало влияние на язык, культуру, традиции и образ жизни, и даже адаптировалось к христианским идеям. Роберт Мобили в своей статье «Удины. Их язык, религия и традиции» также отметил, что удины, как и мусульмане, считают пятницы священными (хотя в христианстве такой традиции нет).
      В настоящее время удины в Азербайджане компактно проживают в селах Нидж и Огуз в Габалинском районе, но до начала 19 века некоторые из них жили в Карабахской и Газах-Товузской областях, помимо Габала-Огузского района Азербайджана. Однако в результате этнической и религиозной политики, проводимой в XIX веке после российской оккупации Азербайджана и массового переселения сотен тысяч армян из Ирана и Турции на Южный Кавказ и особенно в Карабах и Зангезур, подавляющее большинство населения, включая местных христиан, было изгнано со своих родных земель. Как указывает русский автор в 19 веке, они были вынуждены покинуть свои родные земли после разрушения их святых мест и церквей. Удины также сильно пострадали от этой политики, и начался болезненный и длительный процесс разрушения их этнической самобытности, культуры и религиозной принадлежности. В то же время в результате коварной политики армянской церкви деятельность албанской церкви была приостановлена. Так, 11 марта 1836 г. в соответствии с указом российского императора Николая I об армяно-григорианской церкви все имущество, культовые сооружения и т. д. Албанской апостольской церкви были переданы Эчмиадзину. Кроме того, Эчмиадзин, который в 1910 году согласился с Русским Синодом упразднить архивы Албанской церкви, уничтожил все документы по христианской истории Кавказской Албании и части материального наследия, а остальное армянизировал.

     Процесс упразднения албанской церкви в 19 веке сопровождался уничтожением этнической самобытности последних албанцев. Как отметили русские авторы в начале двадцатого века, население Карабаха, которое было вынуждено принять армяно-григорианскую веру, было ошибочно названо армянским. Поскольку албанская церковь была также монофизитом, большинство удинов принадлежало григорианской церкви. Даже в конце 19-го и начале 20-го веков, во время переписи, удины, принявшие григорианство, были преднамеренно названы «армянскими», а православие - «грузинскими». Например, в конце XIX века удины, проживавшие в Нухинском, Загатальском и Огузском краях, были зарегистрированы как грузины из-за их обращения в православие. Этот процесс затронул не только удинов, но и христианских татов, ингилойцев и даже тюрков. Например, христианское население, проживающее в селе Султан Нуха в Габале, которое не говорило по-армянски или по-удински, а говорило по-тюркски, также было зарегистрировано как «армянское». Следует добавить, что та часть удинов, которая не хотела подчиняться армянской церкви, приняла ислам.

     Деревня Кирзан Газахского района была одним из мест, где удины, избежавшие ассимиляции в 19 веке, могли найти убежище. Эта деревня, расположенная в районе Бозалганлы Газахского района (ныне в Товузском районе), была зарегистрирована как поселение удинов до 1930-х годов. Согласно обширному докладу А. Ерицова об экономической жизни государственных крестьян в Газахском районе Елизаветпольской губернии в 1886 году, деревня Кирзан состояла полностью из населения уди: «Здесь было более 700 домов. Наследники древнего племени уди до сих пор живут здесь. Хотя некоторые из них говорят по-армянски, другие помнят своих древних предков и язык уди».

     Профессор Соломон Брук, основатель учения этнодемографии в СССР, также писал, что жители Кирзана были удинами, которые избежали ассимиляции и нашли здесь убежище. Однако, несмотря на то, что до середины XIX века в деревне проживало более 700 семей, в конце того века, в 1873 году, в результате политики насильственной григорианизации, в этой деревне, которая подверглась религиозной и этнической агрессии, осталось только 29 семей удинов, а в 1885 году - 26 семей. Хотя сельским жителям удалось до некоторой степени сохранить язык уди в 1930-х годах, в последующие десятилетия они были полностью армянизированы. В 1930 году в журнале «Революция и культура» в Баку была опубликована статья «Третья деревня уди в мире». В этой статье были упомянуты деревня Кирзан и население уди, и было заявлено, что поселение состоит из 36 домов.
      Хотя в настоящее время удины живут в основном в селе Нидж в Габалинском районе и частично в Огузском районе, их поселения были больше до 19-го века. С начала 19-го века удины, протестовавшие против ассимиляции Армянской Церковью в Карабахе и Царской России, нашли убежище в других регионах Азербайджана, в основном в Нухинском районе, Нидже, Варташене (Огузе), Варданлы, Мирзабейли, Султан-Нухе, Джурлу, Малыхе, чтобы сохранить национальную идентичность. В частности, в 19 веке деревня Нидж стала центром удинов. Этот процесс также отражен в статистике удинов 19-го века. Согласно статистике 1895 года, в Нидже было зарегистрировано 5084 удинов, а в 1908 году – уже 7657.

К 1910 году число удинов достигло 10 000 человек. Население Ниджа также говорит, что некоторые из удинов мигрировали сюда из разных областей, таких как Карабах и Товуз. Следы этой миграции также можно увидеть в делении языка уди на несколько диалектов в деревне Нидж. Удины говорят на огузском и ниджском диалектах языка удинов, принадлежащего к лезгинской подгруппе языковой семьи Кавказа. Сам ниджский диалект делится на несколько групп. Эти диалекты были характерны для удинов, которые когда-то мигрировали из районов Карабаха и Товуза (село Кирзан Товузского района, а также село Сейсулан Тяртярского района Карабахской области) в Огуз и Нидж, и поэтому их язык постепенно слился с диалектом Ниджа. Названия окрестностей (Маликли, Феримли, Малбель и другие) в этом районе также подтверждают, что часть удинов укрылась в селе Нидж, прибыв из разных районов Азербайджана из-за преследования армяно-григорианской церкви.

     Несмотря на трагическую судьбу удинов, большинство из них не забыли свои древние корни и сумели сохранить свои верования и этническую культуру. Хотя в 1853 году для них была построена армянская церковь, удины не сдавались, предпочитали совершать религиозные обряды дома и оставались верными историческим традициям, называя их Кала Гергетс (по-удински «большая церковь»).

     Они продолжали посещать древние албанские церкви, такие как церковь Святого Елисея и храм Комрад. Также интересно, что эти храмы считаются священным местом для мусульманского населения региона. Независимо от этнической принадлежности и религии, жители региона посещают древние албанские храмы, такие как Комрад (Габала), Святого Елисея (Огуз), известный среди азербайджанских тюрок как «Гала Пири», Арматай (Загатала), Курмук (Гах), и проводят там жертвоприношения (в христианстве такого обряда нет) – все это следы доисламских верований, особенно христианских традиций в Кавказской Албании, которые остаются в народной памяти. Следует добавить, что удины, как и азербайджанские тюрки, называют священные места и святыни «очагами». Они называют свои христианские храмы очаги Комрад, Чотари, Ялойлютепе, Св. Георгий, Булун. Это показывает, что азербайджанцы в целом остаются верными своей исторической памяти и то, что они по-своему сохранили всеалбанско-азербайджанские традиции, уходящие корнями в древнюю албанскую культуру и религиозные мировоззрения.

     Материальное и духовное наследие и фольклор народа уди очень богат. Они пытались сохранить в христианских традициях древние албанские верования, такие как культ луны и солнца. Следует отметить, что древние следы культов Луны и Солнца в большей степени сохранились среди населения северо-западного региона страны, в том числе среди удинов, чем в других регионах Азербайджана. Древние албанские религиозные мировоззрения, связанные с культом луны и солнца, все еще живы в этнических традициях удинов, пишет Роберт Мобили, председатель албанской христианской общины в Азербайджане: «Даже после принятия христианства удины, как и другие албанские племена, не забыли своих древних обычаев и смогли приспособить их к новой религии. Например, горение очага в доме днем ​​и ночью, как в древние времена, связано с их огнепоклонническими идеями. В прошлом и удины, и албанцы поклонялись главному божеству - луне. Даже сегодня они иногда молятся луне». По словам М. Бежанова, автора 19 века и удина по происхождению, это древнее албанское племя, в соответствии со своими старыми верованиями, приносило жертвы луне и проводило бездетную женщину через проточную воду в свете новолуния. Традиция «желать долгой жизни от новолуния», которую наблюдал М. Бежанов среди удин, сохраняется во многих регионах Азербайджана. Эта традиция в настоящее время переплетена с исламской идеологией, и когда пожилые люди видят новолуние, они проводят рукой по лицу в соответствии с исламскими обычаями. Таким образом, в географии тюркских народов новолуние (полумесяц) всегда было символом жизни, роста поколений и изобилия. Поклонение богине луны также отражено в других домашних традициях удинов. Например, удины используют выражение «бухаджуга хаш канби», означающее «пусть Бог превратит его в луну», говоря об умершем человеке. Также следует отметить, что существует обычай клясться луной. Таким образом, когда удины дают клятву, они произносят «хаш ахчин», то есть «клянусь луной». По словам местных жителей, когда замешивали тесто, удины рядом клали изображение луны. Все это до сих пор имеет следы поклонения богине Луны, упомянутой Страбоном в связи с албанцами.

Удины называют воскресенье недели "Солнечным днем", как в древних календарях, а в разгар лета отмечают праздник в честь Солнца. Информация об этом празднике также содержится в «Истории Албании» Мусы Каганкатли. Автор пишет, что албанцы проводили обряд поднятия креста в честь Солнца в жаркие летние дни. Следует отметить, что крест считался символом Солнца в дохристианских албанских племенах, в том числе и у древних тюрков. На одностороннем албанском кресте, который воплощал дохристианские верования, были символы, изображающие связь между небом и землей, солнцем, светом, сиянием и плодородием. Удины приветствуют Солнце рано утром на празднике Вартивар, плетут крестообразные венки из полевых цветов и раздают их по домам. Они даже называют воду в церкви признаком Солнца - «золотая вода» или «вода света».

     Древняя и общая азербайджанская традиция культа дерева, святынь древа, была также широко распространена в Кавказской Албании. Муса Каганкатли заявил, что в Албании «язычники» поклонялись высоким старым деревьям, приносили им жертву и не собирали опавшие листья или сухие ветви священного дуба для собственных нужд. Из заметок М. Бежанова ясно, что следы этой веры также остались у удинов в 19 веке. Автор писал, что под древним дубом, который считается священным в Огузском крае, удины зажигали свечи и приносили жертвы. Никто не посмеет срубить не только зеленые, но и сухие ветки дерева. Сушеные веточки собирали у основания дерева и использовали только в жертвенных церемониях.

     М. Каганкатли также писал, что в Кавказской Албании принято «приносить жертвы дереву, окроплять его листья кровью и вешать голову и кожу животного на ветви. Эта традиция сохранилась в «Святыне курицы», одном из древних культовых сооружений удинов в деревне Нидж, а также в святыне Комрад в Габалинском районе. Здесь ноги и голова убитого животного свисали с высокого дерева. В целом, в 19 веке во многих регионах Азербайджана, таких как Гянджа, Ленкорань, Астара, существовала традиция жертвоприношения под священными деревьями и подвешивания их шкур на деревьях.

      Хотя удины были христианами, почти на все религиозные праздники, например, в первый день Пасхи, который они называли Кала Ахсибай (великий праздник), они приносили в жертву черных баранов в Елисейском храме, который они называли Кала Гергетс, и в святыне Комрад, а также раздавали мясо этого животного нищим. Интересно, что азербайджанские тюрки, проживающие в Губе, а также хыналыгцы, которые являются прямыми потомками албанцев, проживающих в Губинском районе, чаще всего посещают эти места.

     Например, еще в 19 веке в работах тюрколога А. Шефнера была дана обширная информация о смешивании удинов с азербайджанскими тюрками с древних времен. Касаясь сходства образа жизни и этнической культуры удинов и азербайджанских тюрков, ученый кавказовед В. Гукасян писал, что удины позаимствовали у азербайджанских тюрков не только слова. Сказки, притчи и пословицы  удинов также взяты из азербайджанского языка. Более того, удины мало чем отличаются от азербайджанских тюрок своей одеждой, обычаями и традициями. Как и в случае с азербайджанскими тюрками, существует традиция приносить девушке красный платок или шарф во время церемонии помолвки, которую удины называют «бялгя». Согласно традиции удинов, невеста, уходя, должна взять эту шаль с собой. Кроме того, название крёстного отца на языке уди как хачбаба в религиозной терминологии тюрок-христиан также является индикатором влияния тюркской этнокультуры на христианство Кавказской Албании.

Встреча старейшин для совета накануне сватовства и свадьбы у азербайджанских тюрок - церемонии «Агсагкал аши», «Салахаши» - распространились у удинов под названием «мешверет». В некоторых регионах Азербайджана обычай, известный как «малкесди», «агаматлик» - закалывание свадебного бычка - является обязательной традицией свадеб удинов, и его называют аттук (мясо). Народный поэт Самед Вургун, принимавший участие в свадебных церемониях удинов в 1950-х годах, сравнил эти собрания с торжествами, описанными в произведении Дада Горгуд.

     Свадебная кухня удинов ничем не отличается от стола азербайджанских тюрок. Удины подают на стол шилахуп (шиля, сыйг-плов), долму из капусты, чарака (шашлык), яхни (буглама), овощи, различные виды солений, сыр и зелень. Наши древние церемониальные блюда яхни и харяся, упомянутые в тюркском эпосе «Дастани-Ахмад Харами», являются одними из основных блюд свадеб и траурных церемоний удинов. Интересно, что древние тюркские церемониальные блюда, такие как чилов, хашил, яхни, хуп, хариса, хотя и не сохранились в бытовых традициях азербайджанских тюрок сегодня, остались в национальной кухне удинов. 

    Накануне свадьбы в дом жениха приглашались ближайшие родственники и старейшины. На этой встрече маслахат тои определялись роли каждого участника свадьбы: диванбей (распорядитель свадьбы), ашчи (повар), магарбаши, ясавул (прислуга), отахчи или чердакчи (человек который следит за наличием  еды и напитков на свадьбе) и аягчи (официант).

Семья жениха должна была отправить специальные подарки в дом невесты. Сначала матери невесты давали «деньги на молоко», затем дяде давали подарки под названием «тайлюк» (для дяди), тете – халалуг (подарок для тети), дяди (по отцу) - аммук (для дяди), а сестре отца - дадук. В день свадьбы, когда родственники жениха доезжали до дома невесты, им не разрешали войти во двор. Как и в других регионах Азербайджана, родственникам невесты должны были заплатить «пошлину» за вход в дом (деньги за дверь). Для тех, кто играл свадьбу в доме жениха, делали кардай (занавеска перед постелью), крестный отец давал советы жениху, отводил его и его друзей к себе домой и накрывал на стол. Невеста же слушала советы енки (женщина, сопровождающая новобрачную в дом жениха).

     В семейных отношениях удинов и азербайджанских тюрок много общего. У удинов, например, жених с невестой не могли быть вместе до дня свадьбы. После свадьбы, как и в случае с азербайджанскими тюрками, никто дома, даже муж, не называл невесту по имени перед старшими. Непосредственный разговор невесты с ее свекром дома также считался неуважительным. У удинов особое отношение к дяде. Следы этой древней традиции, которая отражает правила матриархального периода, такие как поручение воспитания мальчика братьям матери (дяди), обнаружены как у азербайджанских тюрок, так и у других этнических групп азербайджанского происхождения, таких как цахуры, рутульцы, хыналыги. Дядя является одним из самых уважаемых участников свадеб и траурных церемоний. Жених должен проявлять особое уважение к дяде невесты, как в день сватовства, так и в день свадьбы.

     Что касается национальных костюмов удинов, то в прошлом традиционной одеждой мужчин были гурат (рубашка с вертикальным воротником), хулу (брюки), чуха и архалук. Они носили кожаный ремень с серебряной пряжкой и вешали на него кинжал. Они носили лапти, ботинки и шапки из овчины. Женская одежда состояла из широких брюк и архалука до колен. Богатые женщины носили серебряный пояс поверх архалука, а остальные носили пояс, называемый куштук. Туфли на высоком каблуке - кош - были широко распространены среди богатых женщин-уди в прошлом. Женщины носили головные уборы, называемые даккой. Дакка состояла из круглой тюбетейки, которую удины называли катар, и шали, халабанда, которая покрывала ее и была завязана под подбородком. Поверх дакки повязывали яликат (белый треугольный шарф) и тяпялик (маленький шарф), и, наконец, черная ткань, называемая диная. Замужние женщины носили на лице повязку.

Сегодня деревня Нидж является одним из самых ярких примеров исторических норм сосуществования людей разных религий и разных языков в Азербайджане. Деревня с населением около 6800 человек имеет две мечети и три церкви. Язык уди, наряду с азербайджанским языком, преподается здесь в пяти школах. Кроме того, в деревне Нидж, богатой древними историческими зданиями, есть дом культуры, библиотека, больница, четыре клуба и детский сад. В результате успешной национальной политики, проводимой азербайджанским государством, национальные и культурные права этноса уди полностью восстановлены. Забота азербайджанского государства об удинах отчетливо видна из того, что сказал президент Ильхам Алиев во время встречи с жителями села Нидж. Подчеркнув, что село Нидж имеет древнюю историю и культуру и внесло большой вклад в единство азербайджанских народов, президент сказал: «Все народы, проживающие в Азербайджане, имеют одинаковые права, живут на одном уровне и будут продолжать это делать. Как Президент Азербайджанской Республики, я буду продолжать делать все возможное, чтобы каждый представитель народа, живущего в Азербайджане, чувствовал себя комфортно». В Азербайджане был принят ряд важных мер по восстановлению статуса Албанской апостольской церкви и культовых сооружений. Например, албанско-удинская христианская община была основана в 2003 году, а церковь уди-албанцев в деревне Нидж была отремонтирована и передана верующим. С 1836 года, после упразднения Албанской апостольской церкви, удины, которые утратили право проводить свои религиозные праздники, продолжают практиковать эти христианские традиции. Исторически сложившиеся общие правила сосуществования народов и религий в Азербайджане, отсутствие этнической и религиозной дискриминации открыли благоприятные возможности для развития этнических культур. В настоящее время в селе Нидж существует национально-культурный центр удин «Орайин», албанско-удинская христианская община и культурное общество уди в Огузе. Будучи носителями кавказского албанского христианства, удины успешно сохраняют свою этническую культуру, язык, религию, этническую самобытность и этническое имя.

     В последнее время при активной поддержке азербайджанского государства стало традицией проводить религиозные и культурные мероприятия в деревне Нидж, населенной удинами. Кроме того, проводится политика мультикультурализма Азербайджанской Республики, восстановление Албанской апостольской церкви в зарубежных странах - Англии, Италии, Франции и Турции и др. В странах проводятся международные конференции, и представители общины удинов принимают активное участие в этих мероприятиях. На международной конференции, состоявшейся в Габале в июле 2016 года, широко обсуждались направления восстановления Албанской апостольской церкви, религиозная, этническая история удинов и другие вопросы.

     Сегодня, проводя различные международные конференции по восстановлению и возрождению Албанской церкви в Азербайджанской Республике, возможность удинов продолжать поклонение албанским святым в своих собственных религиозных и внутренних традициях, тем самым сохраняя свою культуру, язык, религию, этническую самобытность и этническое имя, вытекает из традиции толерантности, которой всегда придерживался Азербайджан. Сегодня деревня Нидж является небольшой моделью толерантности в Азербайджане, где мусульмане и христиане-удины живут вместе, а церковь и мечеть действуют бок о бок.