В произведении «Дивану лугат ит тюрк» Махмуда Кашгари, выдающегося мыслителя и энциклопедиста 11-го века, есть следующая пословица о татах: «Татсыз тюрк булмас, башсыз борк». Объяснение этого выражения, которое проверялось тысячелетиями, таково: «Тюрок не может быть без тата, так же как голова не может быть без папахи». То есть оба народа - и тюрки, и таты - исторически были близки и едины. По словам лингвистов, древний этноним «тат» означает «иностранец, иноязычный, другой народ». Однако реалии Азербайджана, исторические отношения между различными народами и нациями, живущими здесь, не только отрицают эту интерпретацию, но и считают более важным то, что сказал великий Кашгари около тысячи лет назад. Потому что таты, которые считают Азербайджан своей родиной, веками доказывали свою любовь и преданность этой земле своей жизнью и кровью. Таты являются одним из коренных народов, связанных с общим этнокультурным пространством Азербайджана, внося большой вклад в развитие общей азербайджанской культуры, науки, литературы, искусства, ковроткачества, охраняя древние традиции, искусство мугама и ашуга. Известный азербайджанский историк и этнограф, профессор татского происхождения Гамаршах Джавадов, посвятивший более сорока лет своей жизни изучению истории и культуры азербайджанских народов, писал об этом родстве: «Таты занимают важное место среди ираноязычных этнических групп Азербайджана. Этот этнос является самым близким народом к азербайджанцам (азербайджанским тюркам - А.Г.) с точки зрения традиций, этнических особенностей, национальной культуры и других этнографических особенностей и во многом полностью идентичен им».

    Сегодня татов можно найти в иранских провинциях Гилан и Казвин, Тегеране, таких деревнях, как Гимейди, Беличи, Билгади, Рукель в южном Дагестане, Дербенте и близлежащих деревнях, а также в Азербайджане, в основном в районах Хызы, Шабран, Губа, Шемаха и Исмаиллы, поселках Балаханы и Сурахан. В то же время в столице существуют этнические кварталы, где таты хызы-бармаки, которые идентифицируют себя как «горцы», компактно проживают и сохраняют свои традиции и образ жизни. Кстати, этноним «тат» встречается также на Северном Кавказе, в Крыму, Средней Азии и Сибири, а также в Венгрии. Таты жили в Западном Азербайджане - Зангезуре - до 90-х годов XX века. Сергей Зелинский, русский ученый кавказовед, этнограф и лингвист XIX века, писал об этих татах, смешанных с азербайджанскими тюрками: «Я должен также упомянуть еще одно татарское племя (азербайджанские тюрки - А.Г.), которые называют себя "тат". Они живут в государственных деревнях в районе Мехри (Зангезур - А.Г.) и говорят на другом диалекте, который другие татарские племена не понимают».

     Согласно энциклопедическим источникам, таты, один из древних народов Ближнего Востока, известны под разными названиями в регионах их проживания, таких как тати в Иране, кавказские персы и персы в России XIX века, а также таты, дагли, лохиджихоны и парсы в Азербайджане. Древний татский язык (цзуун тати, зухун тати, зубан тати), принадлежащий к иранской группе индоевропейской языковой семьи, ближе к персидскому, таджикскому и дари. Однако есть научные данные о том, что татский язык старше этих языков и сохраняет элементы, характерные для парфянского языка. По словам Магсуда Гаджиева, известного литературного критика и профессора, председателя Татского культурного центра, язык претерпел уникальную историческую эволюцию: «Из-за своего отделения от иранских языков татский язык представляет интерес с лингвистической точки зрения и был забыт в ряде иранских языков, были сохранены архаичные грамматические правила и слова, а также приобретены различные качества». В Азербайджане татский язык делится на три диалекта - северный, центральный и южный. Так, татское население Губинского и Шабранского районов говорит на северном диалекте, население Хызынского района – на центральном, а таты Апшеронского полуострова, Исмаиллы и Шемахи - на южном диалекте. На протяжении веков татский язык находился в контакте с азербайджанским тюркским языком, а в Дагестане - с кумыкским языком, и эти отношения оставили свой след в лексике каждого из них. Одним из примечательных моментов является то, что древнетюркские слова и выражения, забытые в современном азербайджанском языке, сохранились на татском языке и используются до сих пор. Этот факт еще раз подтверждает, что расселение татов на территории Азербайджана, их контакты с тюркским этносом имеют древние исторические корни.

    Из исторических источников также известно, что население Кавказской Албании состояло из тюркоязычных, ираноязычных и кавказоязычных племен. В результате различных исторических процессов большая часть населения, включая ираноязычные племена, приняла христианство и ислам. Тем не менее, Албанская Апостольская Церковь была вынуждена прекратить свою деятельность в 1836 году после того, как она была передана Армяно-Григорианской Церкви по указу российского императора. В результате некоторые христианские албанцы нашли убежище в грузинской церкви, чтобы сохранить свои древние верования, некоторые обратились в ислам, а другие - в армяно-григорианскую веру. Многие исследователи, в том числе азербайджанский ученый Гамаршах Джавадов, считали, что разделение татов по признаку религиозной принадлежности является ошибочным, и считали, что таты разных религий являются представителями одного этноса. С точки зрения религиозного разделения большинство татов сегодня - мусульмане (шииты, сунниты), проживают в некоторых деревнях вокруг Дербента, и григориане - христиане, живущие на Северном Кавказе и в Армении.

Этническое происхождение так называемых татских евреев или еврейских татов и горских евреев, называемых джухуры, сегодня горячо обсуждается как этнографами, так и теологами. Существуют противоречивые мнения, которые принимают их как этнических татов, принявших иудаизм, или евреев, ставших татами. Тот факт, что иудаизм является моноэтнической религией и не занимается миссионерской деятельностью среди других народов, усугубляет эту полемику. В результате татский язык делится на две независимые ветви - татский язык, на котором говорят мусульманские таты, и еврейско-татский язык, используемый горскими евреями. Хотя оба языка имеют один и тот же источник, общий язык претерпел значительные изменения из-за их различной религиозной принадлежности. Евгения Назарова, дагестанский ученый, являющаяся горской еврейкой по происхождению, представляет джухур как другую этническую группу, евреев, говорящих на татском языке, объясняя различные особенности языковых вариантов, используемых обеими этническими группами, и утверждает что фонетика, грамматика и лексика татского языка, используемая в Азербайджане, имеет больше элементов, типичных для языка азербайджанских тюрок. В словарь татов, живущих в Дагестане, вошли в основном кумыкские слова. Влияние иврита на язык горских евреев, древние арамейские слова и религиозные выражения, более выражено и образует особый лексический слой. Вот почему иногда носители общего татского языка - таты и горские евреи - с трудом понимают друг друга.

    Третья, к сожалению, малоизвестная группа тат, проживающих в Азербайджане, - это те, кто исповедует христианство. В письменных источниках восемнадцатого и двадцатого веков эта группа, называемая не только христианскими татами, но и армянскими татами, татами-армянами или григорианскими татами, была вынуждена принять армяно-григорианскую веру после насильственного разрушения албанской церкви и войти в чуждое этнокультурное пространство, а их религиозная принадлежность постепенно преодолевала их чувство национального самосознания, и в конечном итоге они стали армянами. До конца прошлого века христианские таты жили в деревне Медресе Шемахи и деревне Килвар в Хачмазе. Эти таты с армянскими именами и фамилиями покинули Азербайджан в 1990–1991 годах и переехали в Армению, где они построили деревню Дпераван (Новая Медресе). Хотя другая группа христианских тат, живущих на Северном Кавказе, сейчас говорит в основном на армянском языке, представители старшего поколения не забыли свой родной язык, который они называют парсерен (персидский).

     «Армянские таты», точнее истинное этническое происхождение татов, которые исповедовали григорианскую ветвь христианства, не избежало внимания профессора Бориса Миллера. В своей книге «Таты, их поселение и диалекты» ученый отметил, что надгробие, использованное при строительстве фундамента григорианской церкви в селе Килвар, Хачмаз, имеет надписи на татском языке «на неармянском и армянском алфавите». В книге, написанной в конце 1920-х годов, говорится, что, хотя жители Килвара говорят на татском языке дома и на собраниях, около 90% из них знают армянский язык. Хотя обучение в пятилетней школе Килвар ведется на русском и армянском языках, учителя вынуждены объяснять предметы ученикам на татском языке. В. Миллер также пишет, что «еще в 1912 году армянскому священнослужителю приходилось произносить проповеди на тюркском языке, потому что он не знал татского языка. Я был свидетелем того, что жители Килвара свободно общаются с жителями медресе на татском языке, и таты этих двух деревень считают свой диалект более «чистым». Тюркский является вторым языком в деревне Килвар. Женщина из медресе по фамилии Погосова сказала мне, что они разговаривали друг с другом на татском, чтобы армяне не понимали. Согласно переписи 1926 года, язык, который они используют в повседневной жизни, называется «персидский», но по национальности они считают себя «армянами». Однако 30 лет назад жители медресе не могли произносить многих звуков армянского языка».
      Исследования миграции племен татов из Ирана на Южный Кавказ утверждают, что их первый приезд из Ирана на Южный Кавказ датируется 558-330 годами до нашей эры, когда у власти была династия Ахеменидов. Однако есть мнения, что таты массово были переселены сюда правителями Сасанидов в III-VII веках нашей эры. По словам известного историка и востоковеда Владимира Минорского, сасаниды расселили татов в районах, простирающихся от юго-западных берегов Каспийского моря до Дербента, где они строили поселения, военные гарнизоны и укрепления для защиты северных территорий империи от нападений. Азербайджанский историк-этнограф Мухаммед Гасан Бахарли (1896-1937) подчеркивает, что миграция тат на Южный Кавказ с иранских территорий Исфахан, Таберистан, Лахиджан и Шузистан произошла в 4 веке нашей эры во времена правления сасанидских правителей Яздагирдин и Хосров Ануширава, и таты стали здесь военной политической силой. Кстати, село Лагидж Исмаиллинского района и район Хызы связаны с названиями провинций Лахиджан и Хузистан древнего Ирана. Согласно легенде, сасанидский правитель Кейхосров I, отрекшись от власти, прибыл сюда, и красочная природа настолько очаровала его, что он построил деревню в горах и назвал ее «Лахидж» в честь провинции Лахиджан. Утверждается даже, что Кейхосров I жил здесь до конца своей жизни и был похоронен на древнем деревенском кладбище Лахидж.

     Средневековые письменные источники утверждают, что Лахидж, называемый «Аль-Ахбаз», «Аль-Айжан» и «Лахиджан» состоял из пяти кварталов, называемых Заворо, Мурадан, Агали, Бедаван и Пишта, которым около 1500 лет. Фундамент первого квартала Лахиджа был заложен в III-IV веках. Здесь также находились резиденция правителя Кавказской Албании Джаваншира и названная в его честь крепость Ниял. Крепость Фит в Лахидже была летней резиденцией хана Мустафы, последнего правителя Ширванского ханства. Также интересно, что городская система водоснабжения и канализации, которой более 1500 лет, до сих пор работает.

    Лахидж богат уникальными традициями, мастерами и архитектурными памятниками. В XVIII-XIX веках это поселение считалось одним из ведущих центров по производству оружия, медной посуды и ювелирных изделий. Искусство медного дела до сих пор сохранилось в Лахидже. Посетители из-за рубежа особенно интересуются ремеслами художников.

    Николай Хаников, русский востоковед 19-го века, цитируя книгу «Книга Климата» средневекового арабского географа аль-Истахри (850-934), отметил, что наряду с арабским и персидским языками, хузи существовал в древнем Хузистане. Согласно рассказам старшего поколения, Хызы когда-то был деревней, населенной племенами Ших Хизи и Сайяд Хизи. Хызынский район, расположенный примерно в 70 километрах от столицы Азербайджана, находится в горной местности и с трех сторон окружен лесистыми горами. На востоке он упирается в Каспийское море. Хызы также богат историческими и архитектурными памятниками. Здесь ждут исследователей остатки города 5-го века, крепость Хызы, башня Бешбармаг, построенная в середине 8-го века, гробница шейха Гейдара и древние святыни в деревнях Тудар, Халандж, Агдара, Гарабулаг и Финдиган. В районе один город, три населенных пункта и двадцать пять сел.

Что касается толкования слова «тат», принадлежащего лексическому фонду древнетюркских языков, то это слово на самом деле изначально не фигурировало как этноним – название народа – и, как упоминалось выше, означало «иностранец, говорящий на другом языке, чужой», а затем «оседлый». Известный русский тюрколог Николай Баскаков считал, что слово тат широко использовалось в языках пратюрков и означало «иноземец, свободный народ». Так, на древних гёк-тюркских письменных памятниках VIII в. - в надписях надгробий, воздвигнутых в честь

Кюль-тегина и Билге Кагана, слово «тат» использовалось в значении «иноземец, иной». Исходя из этой семантики, некоторые исследователи говорят, что слово «тат» и подобное толкование лежат в основе слов «татарин» и «таджик». Например, в древнем татарском эпосе «Едигей» слово «тат» использовалось как синоним слова «татарин». Этнограф, профессор Михаил Членов, в своей статье о кавказских татах связывает добавление новых значений слову «тат» и его постепенное превращение в этноним персидскоязычного иранского народа с военными походами древнетюркских племен и их контактами с разными народами.

    Все иранцы и языческие уйгуры в государстве Караханидов, существовавшем в 992-1211 годах, и, согласно произведению «Сечеири терекеме»  Абдулгази Бахадура хана Хивали, жившего в XVIII веке, нетюркские народы Центральной Азии, в первую очередь персы, затем узбеки Хоразма и народ Хивы, назывались татами. Как уже отмечалось, в произведении известного мыслителя, энциклопедиста Махмуда Кашгари (XI век), «Дивану лугат-ит-тюрк» и в эпосах «Китаби-дада горгуд» слово «тат» использовалось как этноним разных народов, толковалось как «иностранец, ведущий оседлый образ жизни», а слово «татча» толковалось как «иностранный язык». Интересно также отметить, что татары, живущие на севере Крыма, говоря «тат», подразумевали все население южной части полуострова, ведущее оседлый образ жизни - греков, христиан и кыпчаков-мусульман, независимо от этнической или религиозной принадлежности. Крымские ногайцы, с другой стороны, применяли слово «тат» ко всему неногайскому населению, включая крымских татар.

     Следует отметить, что, за исключением части населения древней Хызы-Бармакской области – горцев - таты не вели кочевой или полукочевой образ жизни. С этой точки зрения на обобщенный этноним татов, примененный тюркскими племенами к ираноязычным, добавилось новое значение - понятие «оседлое население». Кстати, среди географических названий Азербайджана есть топонимы, основанные на слове «тат». Например, Татлар (Кельбаджар, Агдаш), Татлы (Агстафа, Самух), Татоба (Ленкорань) и другие. Хотя названия сел в Калбаджарском и Агдашском районах являются единым этнонимом слова «тат» в Азербайджане и южной части Дагестана, представители этого народа, проживающие в разных регионах, выражают свою национальную идентичность под разными названиями. Например, таты сураханских и балаханских поселений Баку называют себя парси (персы), а свой язык зуван парси. Жители села Лахидж Исмаиллинского района используют местное выражение - лохиджи (лахиджи), чтобы выразить свое этническое происхождение. Люди, живущие в Хызы, Сиязани и частично в Шабране, называют себя горцы.

Кстати, в разных источниках есть разные версии причин, по которым этнос, идентифицирующий себя как «горцы», также является носителем культурного и духовного наследия древнетюркских племен в Азербайджане. Хотя они считаются в основном ираноязычными, оппоненты частично согласны с этим выводом, заявляя, что некоторые из них имеют тюркское происхождение, несмотря на то, что горцы говорят на татском языке. Например, по словам Рафаила Мустафаева, горца по происхождению, некоторые из горцев, живущих в Хызынском и Сиязанском регионах, исторически вели не оседлый образ жизни, а свойственный для терекеменцев полукочевой образ жизни, и их этногенез формировался сельджукскими огузами и афшарами. Однако в результате многовекового тесного контакта и смешения с соседними татами тюркский язык постепенно подвергался сильному влиянию татского языка, а затем был забыт. Р. Мустафаев пишет, что эти горцы «помимо изучения татского языка в тех местах, где они жили, также были распространителями тюркского языка ... Неоспоримо, что часть огузов, так называемых «горцев», была вовлечена в то, что тюркский язык является единственным языком общения в Азербайджане». Автор ссылается на архивные материалы XIX и 30-х годов XX в. и говорит, что эти горцы с тюркскими корнями принадлежат к племенам и поколениям огузского происхождения: исалу-афшар, хирек-афшар, даллар-афшар, газилу, кузман, саруклу, кушчу, куш, занги, гермияногуллари, кузман-казак, анасьоглу, атабжылу, кадырли, чигил, булак, мурадлу, хацилу, кагалу. Кстати, одним из первых, кто выдвинул эту версию, был профессор Борис Миллер. Ученый писал в статье «Таты, их расселение и говоры»: «Даже сегодня тюрки, проживающие на территории Советского Азербайджана - в низинах Шемахинского района - называют оседлых тюрок, живущих в горах, «татами». В Газахском районе, Гяндже и Карабахе тюрки независимо от языка называют «татами» всех бывших иранских подданных  (тех, кто эмигрировал из Ирана - А.Г.), даже тех, кто поселился к югу от реки Куры, и все оседлое население». Эта мысль была подтверждена в некоторых исторических источниках. Так, например, известный лингвист-тюрколог Андрей Кононов в своем комментарии к произведению «Шаджереи-терекеме»  правителя, историка и поэта Абулгази Бахадура хана Хивали, жившего в XVIII веке,  отмечает: «Туркмены использовали термин «тат» в качестве этнографического названия, чтобы различать нетюрков, прежде всего иранцев. Тем не менее, оседлое население, в том числе хивинские и харазмские узбеки, были названы этим термином. В государстве Караханидов (992-1211) мусульманские иранцы и языческие уйгуры также назывались «тат»».

    Массовая миграция горцев в Баку началась в начале двадцатого века. Ввод в эксплуатацию Биляжарско-Дербентской железной дороги в 1900 году, превращение Баку в один из нефтяных и промышленных центров и резкий рост спроса на рабочую силу привели к притоку людей из разных регионов на Апшерон. Горцы селились в основном на востоке города, между частями, называемыми «Чамбараканд» и «Хамшари Палани», и этот район позже стал известен как «Квартал горцев». Горцы селились в Ясамальской части Баку, на улицах Советская и И. Папанина, смешались с местным населением и принесли новые, уникальные элементы и образ жизни в этнокультурную среду столицы. Неслучайно уникальный колорит кварталов горцев - местные традиции, мировоззрение, юмор, кухня и фольклор - издавна были источником вдохновения для поэтов, писателей и кинематографистов.

    Азербайджанские таты, которые играют важную роль в формировании и развитии азербайджанской культуры, общих традиций, сохранении и защите культурного наследия, стали неотъемлемой частью общего полиэтнического культурного пространства. Их тесные контакты с другими народами, живущими в Азербайджане, взаимный культурный обмен и установление родственных связей привели к появлению ряда аналогичных традиций и образа жизни. Во многих случаях таты отличаются от азербайджанских тюрок только языком.

Гамаршах Джавадов пишет: «Развитие социальных отношений, семейных и бытовых традиций привело к сближению этих этнических групп в ходе истории, они имеют одинаковую национальную культуру и духовные ценности. Это связано с единством разных этносов, живущих на этой земле, по соседству на протяжении веков». Например, народный художник Ашиг Халтанли Таги, живший и работавший в 19 веке, прославился не только в Губе, Шемахе, Баку, Гейчайе, но и в Дагестане. Герайлы, стихи и произведение «Притча», написанные на татском и азербайджанском языке одним из видных представителей Ширванской ашугской школы и деятелем искусства, до сих пор знают наизусть.

     Национальные костюмы и кухни азербайджанских тюрок и татов, а также джухуров - горских евреев, которые называют себя местным этнонимом губои (губалы) - почти не отличимы друг от друга. Татская кухня известна в Азербайджане своим названием. Она наряду с разнообразием сохранила свою древность. В Азербайджане, особенно в Бакинской, Хызынской и Сиязаньской областях, такие блюда, как горский хлеб, тат чигиртмаси, горский плов, горский бозбаш являются украшением столов. Как и в бакинско-апшеронской кухне, в татской кухне преобладают мучные изделия - хингал, душбара, гитоб (кутаб), гирз (гюрза), хашил, асидо (халва), гинея (тип лапши) и так далее. В татской этнической кухне также широко распространены такие блюда, как говурма, шашлык, буглама, овдук, бозбаш, фрикадельки, якни и различные виды плова. В то же время такие блюда, как пуштурог, гургут, шура какал, сфан халво, сургут, дандур нунтари, тара-пула-пула, овна долма, ош кидки (тыквенный плов), характерные для татов, являются украшением столов других народов.

     В национальных костюмах татов и даже в их именах много общего с тюрками. Например, традиционные предметы мужской одежды татов включают рубашки, брюки, передник и ремни. Кроме того, они носили чуху, шубу или бурку, теплые шерстяные носки, чарыги, башмаки, ботинки или туфли, а на голове тюбетейку или папаху. Женская одежда татов была богаче и разнообразнее: рубашка, верхняя рубашка, архалук, платье, джутурман, шаровары (широкие брюки), носки, туфли, ботинки, ремни с пряжками, чутку (головной убор), чаршо (чадра, шёлковый платок) и т.д. Они носили золотые, серебряные и медные украшения и пояса.

Хотя традиционными занятиями татов в Азербайджане являются сельское хозяйство, садоводство, овощеводство, животноводство, пчеловодство, они также достигли больших успехов в области медного дела и ковроткачества. Сегодня произведения коврового искусства, сотканные татками, можно найти в ведущих музеях мира и частных коллекциях. Среди них ковры из таких областей как Гонагкенд, Хызы, Сиязань, Чичи, Лахидж Финдиган, Сураханы и другие. Ковры отличаются уникальными композициями, орнаментами и оттенками цвета. Ковры Хызы и Сиязань принадлежат к Бакинской группе азербайджанского коврового искусства. Ворсовые и безворсовые ковры, сотканные в Гади, Гилази, Бахишлы, Яниге Алас, Тихли, Дивазар, Финдиган и других деревнях этого региона, привлекают внимание своим художественным дизайном, отличаются интенсивностью цветов, оригинальностью и тонкостью художественных элементов. Геометрические формы и изогнутые цветочные элементы доминируют в декоре ковров. В центральной части почти каждого из этих ковров имеется восьмиугольный сакральный декоративный элемент в разных вариантах, например, в виде цветочных лепестков или уложенных квадратов. Хотя местные ткачи ковров называют его яблоком или гогалом, этот орнамент имеет древние корни и связан с верованиями, нося название рюбх аль-хизб, он символизирует священную книгу мусульман.

     Ковры Гади, сотканные в Хызы, связаны с названием одноименной деревни. Слово «гади» означает «деревня на лугу» на татском языке. Возможно, именно поэтому ковры Гади напоминают цветы на лугу, и их иногда называют «Горным ковром». Ковры, сотканные в деревне Финдиган, также известны как «речной ковер». По сравнению с другими типами ковров они более окаймлены. Как правило, шестиугольные удлиненные озера изображены в середине ковра. Ковры Гонагкенд, Гюмур, Чичи, входящие в Губинскую группу Губа-Ширванского ковроткацкого центра, отличаются широким разнообразием узоров. Большинство орнаментов на них представляют собой геометрические фигуры и стилизованные изображения  различных растений.

     Азербайджан является одной из колыбелей древнего медного дела. Самые древние образцы медного оружия и инструментов, домашней утвари и украшений, найденные здесь во время археологических раскопок, относятся к периоду неолита - VII-VI тысячелетиям до нашей эры. В результате становления и развития этого искусства в средние века отдельные поселения стали центрами медного дела. С этой точки зрения поселок Лагидж известен не только на Южном Кавказе, но и на Ближнем Востоке своими искусными мастерами и произведениями искусства. Даже статистика 60-х и 70-х годов 19-го века показывает, что примерно тысяча из 6915 жителей Лахиджа была непосредственно вовлечена в медное производство. Всего на тот момент насчитывалось 127 видов искусства и более 200 ремесленных мастерских.

     Произведения искусства, созданные азербайджанскими медниками в XIX и начале XX веков, демонстрировались на различных выставках и были удостоены высоких наград. Изделия из меди, изготовленные мастерами Лахиджа - кувшины, ведра, подойники, подносы, крышки для казана, кувшины с горлышком, дуршлаги, шумовки, чаши, миски, казаны, лампы - были известны в Средней Азии, Дагестане, Грузии, Иране, Турции и других местах. Не случайно, что искусство медного производства Лахиджа включено в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.