Азербайджан – страна с древней историей, богатым культурным наследием. Благоприятное природно-географическое положение привело к поселению здесь ряда древних племён и народов в разные исторические периоды. Каждый из народов, переселившихся на эти территории, которые являются мостом между Западом и Востоком, внёс своеобразный вклад в формирование этнокультурной среды Азербайджана и этносоциального единства азербайджанского народа. Тем самым они способствовали дальнейшему обогащению духовного наследия и стали составной частью духовной культуры Азербайджана в целом. В результате Азербайджан стал считаться "музеем этнографических сокровищ".
        Некоторые народы в условиях глобализации сталкиваются с угрозой потери своих уникальных этнических особенностей. Такими этносами являются и хыналыгцы, будугцы, крызцы и хапутцы, джекцы, алыкцы, ергюджцы, относящиеся к крызскому этносу, которые поселились в Губинском районе, являющемся одним их этнически красочных регионов Азербайджана, на высоте 2000 метров над уровнем моря в шахдагских селениях Хыналыг, Будуг, Крыз, Хапут, отделённых друг от друга великолепными горными хребтами, окружённых горами и каньонами. Эти народы, классифицируемые в историографии и этнографии на основе своего места проживания как «шахдагская группа» или «шахдагские народы», живут только в Азербайджане, который считается их исторической родиной. Каждый из этих народов, участвовавших в процессе природно-исторического становления Азербайджана, где на протяжении всей истории существовали взаимосвязи между различными народами и культурами, стал сонаследником общей азербайджанской культуры. Таким образом, был основан единый союз под названием «азербайджанцы», в состав которого наряду с ведущим тюркским народом также вошли все народы, проживающие в Азербайджане.

Селения Крыз, Будуг, расстилающиеся у подножия Шахдага, а также Хыналыг, расположенный на самой высокой вершине Шахдага, на высоте 2350 метров над уровнем моря, являются охраняемыми живыми страницами истории. Населённые шахдагскими народами селения Хыналыг, Крыз, Будуг, Хапут загадочной красотой своих гор, историко-архитектурным строением жилых домов и особенно уникальностью проживающих здесь этносов, а также живым этнографическим музеем на склонах гор представляют собой своеобразный заповедник, созданный историей и природой. Эти селения, укрытые в Шахдагском ущелье, окружены обрывистыми горами, глубокими ущельями, высокими вершинами Бабадаг, Туфандаг и Базардюзю, а также загадочными природными уголками, такими как Шахюрду, Шахдюзю, Шахбулагы, Шахнабадчай. Извилистые горные дороги, протянувшиеся от центра Губы до этих селений, проходят через резкие рельефные территории, перевалы. Село Крыз расположено на высоте 1800-1900 метров над уровнем моря, село Алык – 1500 метров, село Хапут – 1500-1600 метров. Рекордная высота принадлежит селу Хыналыг – приблизительно 2300 метров над уровнем моря. Хыналыгцы, крызцы, будугцы и другие народы, долгое время проживающие почти изолированно от окружающего мира, до сих пор сохранили свои уникальные этнографические особенности, языки, образ жизни, быт и традиции.
          Следует отметить, что с XIX века по определённым природно-экономическим причинам часть шахдагских народов – крызцы, будугцы, хапутцы, джекцы, ергюджцы – постепенно переселились на более выгодные географические территории, такие как Хачмаз, Агдаш, Габала, где заселили десятки новых деревень, но только хыналыгцы не покинули своё историческое место жительства и продолжили своё существование только в селении Хыналыг.
        Наряду с разнообразием этнического состава Азербайджанская Республика в настоящее время также отличается заботой о культурном развитии этих этносов. Сохранение родных языков, национальных культур, этнических особенностей этих редких этносов, по этнической карте мира проживающих только в Азербайджане, является одной из основных задач государства.  Забота государства о народах, проживающих в Азербайджане, об их истории и культуре более чётко отражена в распоряжении Президента Ильхама Алиева от 19 декабря 2007 года об объявлении исторической территории села Хыналыг Губинского района Азербайджанской Республики государственным историко-архитектурным и этнографическим заповедником.
        Общее количество проживающих в Азербайджанской Республике шахдагцев составляет около 45 тысяч человек. Исторически проживающие в селениях Хыналыг, Будуг, Крыз, Хапут, Джек, Алык и Ергюдж этносы были известны под названием своих селений и каждый владел своим языком. В результате исследований учёных-языковедов было установлено, что в шахдагских селениях каждый из языков Хыналыг, Будуг и Крыз является независимым языком, а языки Хапут, Алык, Джек и Ергюдж – диалектами крызского языка. Этносы, входящие в шахдагскую этническую группу, также имеют свои древние названия и официальные этнонимы. Итак, хыналыгцы называли своё селение Кетш, а себя каттиддур, алыкцы, крызцы себя называли хар, свои селения – Каразер, языки – каразар, а хыналыгцы их называли ходдад. Будугцы крызцев называли керад или керез.
     Исследования, проведённые по этническому происхождению Шахдагских народов, дают основание говорить о том, что эти этносы происходили из албанских племён, населявших древнее государство Азербайджана – Кавказскую Албанию, считавшихся основателями древней и средневековой культуры не только Азербайджана, но и Кавказа. Несмотря на то, что хыналыгцы, крызцы, будугцы оставили своеобразный след в истории Азербайджана как независимые этнические группы знамениты названиями своих селений, в их этнических самоназваниях также проявляется этноним хар, кат, присущие Кавказской Албании.

В античных источниках встречаются сведения о племенах хар, кат, населяющих Кавказскую Албанию.7  В результате исследований было выявлено, что хыналыгцы, будугцы, крызцы в раннем средневековье проживали на северо-западных границах Кавказской Албании по соседству друг с другом в магалах Хени, Херети, Бед, расположенных близь провинций Шеки, Камбицена. Эти этносы, защищаясь от продолжавшихся в VI-VIII веках нашествий, преодолев гору Туфан, основали селения у подножия Шахдага, где они проживают в настоящее время. Между хыналыгцами и хапутцами также ходит легенда, что их предки родом из городов Хени и Харна, расположенных на другой стороне горы Туфан. А то, что население называет «другой стороной горы Туфан», приходится на территорию Шеки-Закатальского региона современного Азербайджана. Эти этносы, проживающие на территории Кавказской Албании и входящие в состав союза албанских племён, как отмечал древнегреческий автор Страбон, в своё время проживали в долине рек Алазань и Иори, но позже в результате некоторых исторических событий переселились на северо-восток Азербайджана, где смогли сохранить свои этническую принадлежность, язык, образ жизни, убеждения. А топонимы Хыналыг, Крыз и Будуг на самом деле отражают не одноимённые этносы, а исторические названия магалов, где проживали упомянутые в источниках раннего средневековья племена хар, кат, поселившиеся на северо-западе Кавказской Албании.
     Мы являемся свидетелями того, что, будучи прямыми наследниками племён Кавказской Албании, в своих этнических традициях, мифологических представлениях, фольклоре, эти этносы, сумевшие сохранить до наших дней свою этническую принадлежность, также с заботой относились к защите духовного и культурного наследия Кавказской Албании. Совпадение традиций шахдагских народов с традициями азербайджанских тюрков говорит о древних албанских корнях общеазербайджанских обычаев и является прямым доказательством того, что эти народы и есть наследники единого этнокультурного пространства.
     Шахдагские народы в быту сохранили политеистические убеждения своих предков – племён Кавказской Албании – связанные с культом небесных тел, таких как Солнце и Луна, а также огня, воды, горы и других природных сил, которым они поклонялись до христианства и ислама. И сегодня они, а также крызцы, используя выражения «клянусь Небом», «клянусь Солнцем», поклоняются небесным телам. Также можно встретить символические знаки, связанные с солнцем, на внешних облицовках жилых домов в селениях Хыналыг, Будуг и Крыз. К тому же, наличие у них книг таких исламских суфийских течений, как Халватия, Бекташи, Нагшбандия, в селениях Хыналыг и Крыз является доказательством связи Анатолии с этим регионом.
     Азербайджанский язык всегда был общим средством общения для шахдагских народов. Ещё в XVIII веке географ и этнограф немецкого происхождения Иоганн Гербер отметил, что среди шахдагских народов господствует двуязычие и они, особенно будугцы и алыкцы, используют азербайджанский язык. Эти этносы, входящие в этносоциальное единство азербайджанского народа, в целом сформировав азербайджанскую этнокультурную среду, заняли уникальное место в этнической истории неделимого азербайджанского народа.
         До XIX–начала XX веков, как и во многих регионах Азербайджана, в шахдагских селениях существовали патриархальные родственные отношения, основанные на кровном родстве. Обширное патриархальное родство было формой хозяйственного и идеологического единения в Азербайджане, которое началось с древнейших времен и продолжалось до XIX века. Такие родственные связи, выражающие общественное и духовное единство, среди шахдагских народов обозначались  такими терминами, как «кок» (корень – прим.Ред.), «мехелле» (квартал – прим.ред.), «кабала», «юх», и у каждой патронимии было своё место поклонения, кладбище. В кварталах, где по отдельности поселялся каждый род, также было общественное место – площадь. В древности в Азербайджане в любом селении каждая патронимия имела такую обширную площадь. На этих площадях, которые назывались словом «гингах» тюркского происхождения, означающее «отдохнуть», собирались старейшины рода, которые и отдыхали там, и обсуждали вопросы жизни села, квартала и рода. В шахдагских селениях такие площади также назывались «ким», «кимгя». В шахдагских селениях существовало множество таких древних патронимических союзов, основанных на кровном родстве, как кабала, гансиль, келе, поколение, мехелле. Эти патронимические союзы объединяли в себе большие группы людей с разной степенью родства.
    Шахдагские народы занимались скотоводством, характерным для всех горных сел Азербайджана, а также различными ремеслами, такими как обработка шерсти, ткачество, ковроткачество. В источниках XIX века упоминается, что эти народы занимались ткачеством махровых тканей, различных палазов, ковров, сёдел, хурджун, чулок, платков и т. д. Как отмечают авторы XIX века, основным богатством шахдагского населения были ковры, палазы, одеяла, матрасы и оружие.12 В источниках имеются записи об их специализации на производстве оружия – прикладов винтовок, мечей, лезвий кинжалов, карманных компасов (для определения киблы для мусульман).
   Историко-этнографические и фольклорные традиции шахдагских народов, сформировавшихся в азербайджанской этнокультурной среде и занимавших особое место в этнической истории азербайджанского народа, дают основание говорить о том, что эти народы, будучи наследниками древних албанских племён, вошли в этносоциальное единство азербайджанского народа и являются древними родами азербайджанского народа.

Хыналыгцы
     Селение Хыналыг Губинского районы является одним из самых окраинных и недоступных населённых пунктов Азербайджана. Селение Хыналыг, расположенное на самой высокой точке величественного Шахдага, вершина которого и летом, и зимой покрыта снегом, является живой историей, сумевшей защититься среди гор от разрушительной силы человеческой цивилизации.  Это древнее горное селение, расположенное на 2300 метров над уровнем моря в окружении Кваказских гор Гызыл Гая, Шахдаг, Туфандаг, Хыналыг, напоминающее расположением домов амфитеатр, где крыша дома на вершине горы является террасой для вышестоящего дома, и поселившиеся здесь хыналыгцы благодаря своей самоизоляции смогли до сегодняшнего дня сохранить самобытную архитектуру и этнические традиции.

К 1836 году, приблизительно на протяжении семи лет, член Главного правления Закавказья (Южный Кавказ) Василий Легкобытов собрал информацию о быте и культуре коренных народов в Бакинской и Губинской губерниях. Эти материалы и сегодня считаются богатым этнографическим источником. В. Легкобытов, называя хыналыгцев «живой историей, проживающей среди недоступных гор», описывал их как «высокие, с красивыми чертами лица, белокурые, синеглазые». Стоит отметить, что хыналыгцы и сейчас обладают такой же внешностью. Страбон также отмечал, что албаны были высокими и с приятной внешностью.
     Хыналыгцы являются прямыми наследниками племён гат или кат (кет) Кавказской Албании. Данный этноним и до сих пор используется в самоназваниях хыналыгцев. Несмотря на то, что как независимый этнос хыналыгцы знамениты названием своего селения, сами себя они называют каттиддур (кеты, в ед.ч. кет), а селение Кетш. Этот топоним на хыналыгском языке означает место кета или дом кета. Соседние будугцы, крызцы и хапутцы называют их кетди, т.е. «кеты».  В результате военных нашествий Византийской империи, хазар, Арабского халифата на протяжении VI-VIII веков они, покинув свои земли, нашли убежище на недосягаемых горах на северо-востоке Азербайджана.
    Согласно исследованиям, есть разные версии происхождения топонима «Хыналыг». Например, по одной версии селение взяло своё название от скал, покрытых «мхом цвета хны», а другая версия гласит, что название происходит от слова хунлуг (родина хуннов).
    Историко-этнографические исследования дают основание утверждать, что более целесообразно связывать топоним Хыналыг с названием магала Хени, существовавшего в своё время на северо-западных территориях Кавказской Албании. Из источников известно, что во времена нашествий хазарских, сасанидских и византийских войск на Кавказскую Албанию в раннем средневековье племена, проживающие в магале Хени, сбежали в недосягаемые горы и поселились там. Хыналыгцы тоже утверждают, что их предки происходят из города Хени и название селения означает «место жительства хенийцев».16 По легендам, которые ходят среди хыналыгцев, становится известно, что город Хени находится на другой стороне горы Туфан. А то, что население называет «другой стороной горы Туфан», является северо-западной территорией современного Азербайджана – земли, где расположен древний магал Хени, упомянутый албанским автором Мусой Каганкатлы. Кстати, население также называет своё селение Хенилыг. Частичка лыг в топониме является суффиксом в азербайджанском тюркском языке, означающим принадлежность. Считается, что название, которое означает «место жительства хенийцев» или «те, кто родом из Хени», было создано азербайджанскими тюрками.

Хыналыгцы и сегодня не прервали этногенетические связи с северо-западным регионом Азербайджана, особенно с Габалой. Дорога, ведущая к зимним пастбищам хыналыгцев, проходит именно по территории Габалы. До середины XX века население Хыналыга этой дорогой отправлялось в Габалу за покупками. Ходят легенды о существовании в своё время древних горных дорог, которые пролегали через горы Туфан и Базардюзю и вели к Габале. Хыналыгцы называют эту древнюю территорию Кабалом (Габала), оставшуюся в их памяти со времён Кавказской Албании. Хыналыгцы, обычно вступающие в брак только с жителями своих сёл, и сейчас склонны родниться только с населением Габалы. Удинцы, проживающие в селе Нидж Габалинского района, также утверждают, что являются родственными племенами с хыналыгцами. Удины, цахуры и инглои имеют ряд специфических ритуальных обрядов, таких как вешание живого петуха на свадебную ветку, особая роль дяди в свадебных церемониях, разделение хлеба между семьями жениха и невесты в знак согласия во время сватовства, которые также есть и у хыналыгцев. В то же время хыналыгцы обладают общими этнокультурными особенностями с такими племенами албанского происхождения, как цахуры, рутулы, ингилои.
   Хыналыгский язык считается одним из ста самых древних языков мира. Несмотря на то, что этот язык относят к шахдагской группе кавказских языков, родство с другими языками не было установлено.  Хыналыгский язык входит в число лингвистически изолированных языков. В целом, по мнению специалистов, хыналыгцы говорят на языке совершенно оригинальном, не принадлежащем к какой-либо языковой группе. Известный лингвист и кавказовед Юнус Дешериев, исследовавший в 50-е годы прошлого века уникальный язык хыналыгцев, также отметил, что хыналыгский язык является самым древним языком Кавказа и остаётся неизменным до наших дней.17 Абасгулу ага Бакиханов в своём произведении «Гюлюстани-Ирам» неоднократно упоминал селение Хыналыг. Он писал: «Западная часть Кубинского уезда, кроме деревни Хыналык, имеющей отличный от всех закавказских племен язык, округ Самурский, владение Кюринское, два магала Табасаранские Дере и Ахмирлу имеют особый язык с разными наречиями».

Хыналыгцы свой язык называют кетш меци. Он не имеет никакого диалекта или говора, но произношение у родов в верхних, средних и нижних кварталах селения отличаются друг от друга. Учёные-языковеды отмечают относительную близость хыналыгского языка с удинским языком, на котором говорили древние азербайджанские племена албанского происхождения. В источниках XIX века отмечалось, что хыналыгский язык полностью отличается от языков других шахдагских народов и его не понимают жители окрестных сёл. Сами хыналыгцы тоже уверены в том, что их язык «остался со времён пророка Ноя» и что он сам говорил именно на этом языке. В одной из легенд говорится, что в прошлом существовал только один язык – тот, на котором говорили пророк Ной и его дети. Другие его дети, бродя по миру, забыли этот язык, а потомство Яфаса сохранило его.
   В целом, в этом селении рассказываются разные мифы о пророке Ное и потопе Ноя. Опираясь на эти легенды, сельчане связывают себя с «потомками Яфаса». По распространенной среди народа легенде ковчег Ноя разбился, столкнувшись с горой Туфан, расположенной именно на этой территории.  Они верят в то, что на дне озера Туфан, недалеко от горы, всё ещё сохранились частички деревянного ковчега Ноя. Местные жители посещали это озеро во время жертвоприношений для исполнения обрядов призвания дождя и солнца.
   В частности, хыналыгцы освятили такие горы, как Туфандаг, Кибладаг, Бабадаг, а также гору Комрад в Габалинском районе и связали с ними различные легенды. Женщины, не имеющие детей, в основном ходили в такие святилища, как Гырх Абдал, Джаббар баба, Комрад, и приносили жертву. Среди таких святых мест гора Комрад, расположенная недалеко от Габалинского района, имеет особое значение среди хыналыгцев. Расположенный на вершине этой горы и относящийся к V веку албанский храм является одним из самых посещаемых святилищ населения Хыналыга, а также населения Габалинского региона. По обычаю люди, посетившие гору Комрад с желанием иметь детей, должны принести в жертву волосы родившегося малыша. После этого волосы на макушке рождённого мальчика отращиваются в виде косы и только через 7 лет срезаются именно на горе Комрад.  Обычай отращивать чёлку у мальчика, чтобы защитить его от дурного глаза, был широко распространён в племенах албанского происхождения удин и ингилоев.  Не каждая семья выполняла этот ритуал, связанный с волосами. Больше всего этот обряд выполняли те, кто обещал пожертвовать волосы ребёнка ради его защиты от опасности. Все с осторожностью и уважением относились к мальчикам с отрощенными волосами, считая, что Бог видит и охраняет его. Согласно древней тюркской вере отрощенная чёлка помогала Богу видеть и охранять мальчика с неба. Этот обычай существует и у тюрков Средней Азии, и у иракских туркменов.

В Хыналыге расположено восемь древних кладбищ, общая площадь которых в несколько раз превышает территорию селения. По традиции здесь каждый квартал имел свои святилище и кладбище. Селение от вершины холма Гияд до подножий и до берегов рек Руштош и Дейирманчай окружено кладбищами.

Самое древнее кладбище в селе – это кладбище, где находилось святилище Джаббар баба, считающееся самым сильным и древним святилищем Хыналыга. Кроме того, вокруг села есть несколько древних могильных мест. В селе Хыналыг на территории, протянувшейся вдоль дороги к реке, а также в местах, называемых Яргандере, также были обнаружены трех-четырехъярусные могилы. Это свидетельствует о том, что шахдагские сёла имеют очень древнюю историю, когда царили правила патриархального рода, древние традиции семейного кладбища. Несомненно, что древняя история бесчисленных хыналыгских могил восходит ещё ко временам Кавказской Албании. Следы древней Албании сохранились не только в этнонимах и топонимах, принадлежащих хыналыгцам, но и в древних надгробных камнях на сельских кладбищах.
    Селение Хыналыг богата такими многочисленными святилищами, как пир Джаббар баба, Пира-Джомард, мечеть Абу Муслима, мечеть Шейх Шалбуз баба, Хыдыр Наби, Мохудж баба, Шыхшалбуруз баба, Гырх Абдал и Атешгях. Интересно, что хыналыгцы все мечети называют святилищами. Среди всех святилищ Хыналыга наибольший интерес вызывает мечеть Абу Муслима. Эта мечеть считается самым ранним мусульманским местом поклонения исламу в селе Хыналыг. Но это место богослужения сохранило следы храма Солнца, существовавшего еще до ислама. Интересно, что в селах Крыз и Джек имеются такие же одноимённые мечети с одинаковой архитектурой. С точки зрения архитектуры эти места богослужения отличаются от традиционных мечетей. Все эти мечети построены на самом высоком месте селений, на вершине горы и с восточной стороны. Известно, что албанцы также строили древние храмы Луны и Солнца на высоте, на вершине горы. Изображения символов солнца на древних деревянных колоннах внутри этих мечетей также подтверждают вероятность того, что это был храм Солнца.
     Мечеть-гробница Пира-Джомард является одним из самых древних мест богослужения. Говорят, что это место поклонения, расположенное в самом древнем квартале селения, относится к доисламскому времени. Это древнее сооружение осталось в памяти народа как храм, где в доисламский период совершались огнепоклоннические обряды. Поэтому Пира-Джомард иногда называют "храмом огнепоклонников". Это древнее святилище также известно среди народа как «мечеть Башни» или «Пир Башни», так как оно было построено в виде крепости и имело форму башни. В настоящее время, однако, это древнее место богослужения находится в руинах, где, по словам сельских жителей, в своё время был храм с интересной архитектурой. Пятиконечный фундамент, поднимаясь к вершине, постепенно сужался, в верхней части башенного строения было окно, открывавшееся сверху на восток, а двери храма открывались в сторону горы Кибла. Также говорится, что в своё время в башне днём и ночью горел факел. По словам местных жителей, в результате принятия исламской религии на этих территориях, храм остался без внимания, а позже человек по имени Джомард восстановил храм и построил прилегающую к нему мечеть. Хыналыгское население впервые приняло ислам именно в Пира-Джомарде. Спустя некоторе время место захоронения Джомарда превратилось в пир – место поклонения.
     Древний атешгях в Хыналыге, именуемый Джа ювр джига (Место огня) также посещается местным населением как святое место. Эта территория состоит из гладких скал и гальки, собранных поверх горящего пламени. По словам жителей, вокруг есть несколько мест, где вспыхивает огонь. Приезжающие сюда с определёнными намерениями выкапывают землю. Если из земли появляется пламя, то желания сбудутся. Местные жители, которые поклоняются огню, иногда приносят сюда жертву, мясо жарят на горячих кусках скалы и раздают его посетителям. По данным исторических источников, прибывшие из Индии в Азербайджан огнепоклонники посещали не только Атешгях на Апшероне, но и пир Джа ювр джига, находящийся на территории Хыналыга.
    Одним из древних святилищ в селе Хыналыг также считается пир Гырх Абдал, где под большой скалой находятся несколько родников, а водные капли из скалы иногда превращаются в тонкий родник. Вода из источника Алхас, выходящего из горного оврага недалеко от этого святого места, сельчанами также считается священной и целебной. По словам жителей, вода из этого оврага начинает выходить с апреля и иссякает в конце осени. Если женщина, желающая иметь ребенка, или человек, который имеет какие-либо намерения, станет первым свидетелем воды, появившейся из горного оврага в первые дни лета, то его желание исполнится.
     Следы древних верований, связанных с природными силами древних албанских этносов, поклонение Небу, Луне, Солнцу можно встретить и в бытовых традициях Хыналыга. На свадьбах в Хыналыге невеста обматывается большим куском красной ткани, что символизирует Солнце. Среди шахдагских народов, верящих в защитную силу Солнца, существуют некоторые убеждения, например, невесте дают пепел из очага отца, небольшие куски железа и угля, а также бросают гвозди через голову, также невеста должна, входя в дом мужа, наступать на медный поднос, чтобы защитить дом от злых духов. Также, невеста трижды обходит вокруг костра, прежде чем отец выводит её из отчего дома. Семья жениха, которая приходит забирать невесту, обычно пытается что-то забрать из дома невесты, особенно пепел или угли.

Незаменимым атрибутом шахдагских свадеб является символ Солнца, а также живой петух, символизирующий плодородие. Этот обычай существовал у удинов и ингилоев. По народным поверьям злые духи, такие как демон, дьявол, боялись звука металла, и поэтому у порога дома, куда приходила невеста, ставили кусок железа, чтобы невеста наступила на него. Также пальцы невесты обмакивали мёдом, чтобы жизнь была сладкой. Подобный обычай существовал и у ингилоев. Эта древняя традиция говорит о корнях единой этнокультуры этносов Кавказской Албании.
     Как и у всех шахдагских народов, у хыналыгцев также было множество древних патронимических родственных союзов, таких как кабала, гансил, келе, сой, мехелле, основанных на кровном родстве. Традиция деления села на кварталы по родовой принадлежности сохранялась до середины XX века: Меликли, Гамки, Кйимки, Гадагхи, Ялкиван и др. Такие родственные союзы вместе принимали участие в траурных, свадебных, праздничных и хозяйственных церемониях и в случае возникновения трудностей оказывали друг другу взаимную помощь. В каждом квартале была площадь, принадлежащая этому роду – место общественного собрания под названием гингах.

Старейшины собирались здесь для совместного решения вопросов рода или села. Гингахи также считались подходящим местом для проведения свадеб или траурных церемоний. Этот обычай и сейчас существует в Хыналыге. Поскольку в селе не у каждого есть просторный двор для проведения свадеб, как правило, палатки строят в гингахах.
     В прошлом в селе Хыналыг была традиция хунча – родственная помощь; семье, которая не имела такой  материальной возможности, при помощи родственников и соседей строили дом.
     Хунча обычно проводилась в период свадьбы, с целью помощи новобрачным. По традиции желающие построить дом после закладки фундамента готовили халву, которую ставили рядом с урожаем, чем показывали свою нужду в помощи. Увидев это, все сельчане приходили на помощь, попробовав халву, начинали работать.
     По древней традиции в хыналыгских свадьбах дяди жениха и невесты играли роль важнее, чем их родители. Невеста переезжала в дом мужа именно из дома своего дяди. Жена дяди должна была накинуть на голову невесты платок, а невеста должна была сесть на лошадь, привезённую дядей жениха. Стоит отметить, что в свадебных церемониях у удин, цахур и рутулов, которые являются наследниками древних албанских племен Кавказской Албании, дяди также играют важную роль. В целом, есть ряд схожих традиций шахдагских народов с удинами, цахурами и рутулами, поселившимися в Шеки-Закатальской зоне. Например, свадебные традиции шахдагских народов, такие как разделение хлеба, вешание украшенного живого петуха на ветку, также есть у народов Шеки-Закатальского региона.
    Среди бытовых традиций селения Хыналыг широко распространена вера в камень Баба голу (красный агатовый камень). Хыналыгцы верят, что этот камень оберегает человека от преждевременной смерти, удара молнии и что этот камень должен быть в каждом доме. Согласно легенде этот камень появился в результате удара молнии об скалу, и среди народа его называют «священная рука, проложенная с неба», «баба голу». В «Албанской истории» Мусы Каганкатлы также можно встретить записи об этом веровании. Автор писал, что албанцы, наряду с множеством природных сил, также поклонялись Богине молнии. Археологические материалы свидетельствуют о том, что в Кавказской Албании ещё с очень древних времен существовала вера в магическую силу камня агат.
    Сегодня, как и другие этносы, участвующие в процессе исторического становления Азербайджана, где между народами и культурами существуют взаимовыгодные связи, хыналыгцы имеют схожие традиции с общеазербайджанской, общеалбанской культурой. Албанские корни их древних традиций свидетельствуют о глубоких слоях нашей единой духовной культуры. Хыналыгцы, имеющие своеобразное место в истории Азербайджана, сформировались в общей этнокультурной среде и вошли в этносоциальное сообщество азербайджанского народа.

Будугцы
     Ещё одним этносом, относящимся к этнической шахдагской группе, являются будугцы. Их основное место проживания – селение Будуг расположено в Губинском районе, на высоком горном склоне между горами Большого Кавказа, на левом берегу Карачая. Согласно историческим источникам, село Будуг, бывшее в XVIII веке центром одноименного магала, граничит с такими населенными пунктами, как Алык, Ергюдж, Будуггазма и Дагусту. Богатое природными красотами, селение Будуг, особенно Будугское ущелье, водопад Ахчид, считается одним из самых живописных мест региона.
    В этнической истории Азербайджана будугцы оставили свой след и играют свою роль. Как и другие шахдагские этносы, будугцы в раннем средневековье поселились в недосягаемых горных районах Кавказской Албании для защиты от сасанидских нашествий. Об этом свидетельствуют как этнографические материалы, так и топонимические данные, приведенные в древних источниках. Из легенд, связанных с поселением будугцев, становится известно, что их первым местом проживания был «лес, находящийся рядом с деревней Бед (Бад) в предгорной местности». Эти этнографические данные усиливают вероятность того, что они происходят из албанской провинции, известной в разных источниках как Бед, Бех, Биес, расположенной по соседству с Хени и Хар. Магал, упомянутый в источниках как Бед и Бех, находился по соседству с такими магалами, как Хени, где жили племена кат – предки хыналыгцев, на северо-западной границе Кавказской Албании и Херети, где проживали племена хар – предки крызцев, хапутцев.22 Муса Каганкатлы в своем произведении «Албанская история» также упоминает магал Бед, расположенный на северо-западе страны. Эти этносы и сегодня проживают по соседству.   Сведения о датах их поселения на этих территориях совпадают. Эти историко-этнографические данные дают основание говорить о том, что предки будугцев, также как хыналыгцев и крызцев, переселились с территорий современного Шеки–Закатальского региона, бывшего северо-западного региона Кавказской Албании, и что будугцы являются наследниками древних албанских племен, предки которых пришли из магала Бед и, сохранив в памяти название своих древних земель, дали его новому месту жительства.
    Как и другие народы Шахдага, будугцы имеют самоназвание будад и при общении друг с другом они спрашивают: «Вин будати?» (Ты будугец?). Крызцы их также называют будадер.
    В книге Вагифа Пириева «Будуг и будугцы» выдвигались различные предположения относительно этнонима «будуг» и «будат». 23 Он объясняет слово «будуг» как означающее на древнетюркском языке «смельчак». В то же время этноним «будат» также связывают с древним тюркским племенем. В письменных источниках первое упоминание о будатах встречается в книге историка и государственного деятеля XIII-XIV веков Фазлуллы Рашидаддина «Джами ат-Таварих» («Сборник историй»). Историк, относящий будатов к числу «тюркских племен, носивших в древности прозвище «Могол», пишет: «Племя будат... это племя выделилось из рода бат-Кульки, пятого сына Тумбина хана. Во времена Чингизхана их главой был Уруд или Урудай. Когда Чингизхан сражался с племенем Туитов, они были союзниками Чингизхана и объединились в его войске. Многие из них (будатов) были и есть эмиры». Будугцы также иногда объясняют этноним «будат» и «будуг» тем, что они являются наследниками человека под именем «Будуг».
   Однако морфологический анализ этнонима Будад подтверждает вероятность того, что будугцы были потомками древних албанских племен, предки которых были из магала Бед. Так, морфологический анализ этнонима «будад» показывает, что это слово состоит из двух частей - Беду (буд), что отражает название магала Бед Кавказской Албании, и суффикса – ад, означающего на будугском языке принадлежность. В целом же этноним будад можно объяснить, как Бедли или Будлу.
    Будугский язык является одним из независимых языков, входящих в группу шахдагских языков. Будугцы называют свой язык будад мез. Будугский язык не делится на диалекты. С лексической точки зрения он ближе к языку крыз и его диалектам, джекскому, хапутскому, алыкскому языкам. Их этнические культуры также схожи с крызцами.

В будугском языке много слов, заимствованных из азербайджанского тюркского, лезгинского и удинского языков. Языковая близость, в частности, между удинцами и будугцами говорит об их общеалбанских и общеазербайджанских корнях. В будугском языке есть четыре грамматических рода (мужской, женский, бессознательные одушевлённые, неодушевлённые) и 18 падежей существительных, а использование глаголов не по лицу, а по роду свидетельствуют о богатстве этого языка.

      Как и все шахдагские народы, будугцы двуязычны. Еще в источниках XVIII века отмечается, что каждый из шахдагских народов, в частности, будугцы и алыкцы, знал азербайджанский тюркский язык.
    Первым официальным документом о территории села Будуг считается указ Сефевидского правителя шаха Аббаса I от 1607 года. Согласно этому указу шах поручил управление будугским магалом Мелик Давуду. В источниках XVIII века, в том числе в произведении Аббасгулу ага Бакиханова «Гюлистани-Ирам», отмечается, что Будуг был магалом в составе Губинского ханства. В XVIII – начале XIX веков в указах губинских ханов Гасанали хана, Фатали хана и Шейхали хана упоминался Будугский магал. Следует отметить, что именно Губинские ханы присвоили Будугской аристократии звание бека. С XVIII века до 30-х годов XIX века Будуг считался одним из десяти магалов Губинской губернии. В XIX веке в состав этого магала входили такие села, как Джингир, Халтан, Утуг, Афурджа, Айдынкенд, Гонагкенд, Джими, Йерфи, Талыш, Сохуб, Зейид, Адюк, Шых Хапут, Ибрагим Хапут, Будуг, Гюмюр, Гархун, Рюк, Сохуб, Талыш, Халтан. 27 Несмотря на то, что сегодня село Будуг Губинского района является основным местом проживания этих этносов, будугцы поселились также в селах Газма Будуг и Дагусту, расположенных на высоте 2100 метров над уровнем моря, а также в селах Южный Будуг, Главный Будуг, Агязы, Гарабулаг, Гарагыз, Гарадаг, Гарачай, Деликая, Ялавандж, Ергюдж, Иадак, Сухтекеле, Бедиргала, Бостанчы, Гыраглы, Гаджар-Зейид, Велвелечай, Гудялчай, Игриг, Гасангала, Годуклу, Амсар, Гаджигайиб, Армаки, Мирзагышлаг.
    Будугцы исторически были разделены на большие или малые семейные союзы и теперь также известны названиями этих поколений. В прошлом в селении Будуг были кварталы, представляющие такие роды как Бурджалы, Алили, Гюмюшали, Джаназар. Гарахан, Муджханлы, Машаг, Таракуль, Хаджфиждан. 28 Здесь каждый род имел свою территорию проживания. Сельское кладбище также было разделено по поколениям. В целом, кладбища села Будуг занимали обширную территорию, и нередко здесь можно встретить четырёх-, даже семиярусные гробы. Всё это свидетельствует о древней истории, тогдашнем многочисленном населении, а также о том, что здесь царили патриархальные правила и законы.
    Но с начала XIX века из-за нехватки пахотных земель и по другим социально-экономическим причинам многие будугские семьи постепенно переселялись в более благоприятные районы. Итак, в XIX веке из населённых пунктов Вали оба, Ходжа оба, зимнего поселения Рамазан, Шарифоба, зимнего поселения Сухтагала, зимнего поселения Чалов, Гарадаглыоба, зимнего поселения Зейид, зимнего поселения Гасымтала, Азизоба, Хаджиханоба, Гырхлароба, из селений Будуг, Рюк и Зейд отделились несколько поколений. Они поселились в магалах Мушкюр (нынешний Хачмазский район) и Шабран Губинского уезда, а также в Шемахинском и Геокчайском уездах селения Будуглу, Агязы Будуг, Южный Будуг (Гарабулаг), зимнее поселение Гарагоз, Гарадаг и др., а также основали такие места проживания как Вали оба, Хаджи оба, Шериф оба, Азиз оба, Гарадаглы оба, Гаджихан оба, Агязы-Будуг, Гырхлар оба, зимнее поселение Рамазан, зимнее поселение Сухтакеле, зимнее поселение Чилов, Хаджалибек, Дигах-Будуг, Пирусту, Агалыг, Ялавадж, Гарадаг-Будуг, зимнее поселение Будуг, Гарабулаг, зимнее поселение Довшалы. Ныне будугцы также проживают в различных частях Дагестана и России.

 

В своё время в селе Будуг существовало несколько мечетей и медресе. Так, до Второй мировой войны здесь действовали мечеть Абдуррахмана, мечеть Гарахана, мечеть Тарагулу, мечеть Гаджфидан и медресе. Будугские дома также имеют архитектуру, характерную для всех шахдагских народов. У них дома строятся так же террасообразно и плотно прилегают друг к другу. В настоящее время в селе остаются одноэтажные старинные грунтовые дома с плоской крышей, которые в основном используются для хозяйственных целей. В древних домах были деревянные колонны, украшенные резьбовыми узорами. С начала XX века в архитектуре домов этого села начали происходить изменения. Так, традиционные дымоходные дома постепенно были заменены на оконные дома с верандой и балконом.
    Несмотря на то, что будугцы сохранили элементы своих древних свадебных, похоронных и других семейных мероприятий, в настоящее время они не сильно отличаются от общеазербайджанских традиций. О начале свадьбы вещает музыка «Джанги», исполненная на черной зурне на крыше дома. Жениха в сопровождении шаттла (дяди) привозили в палатку, и дядя дарил ему первый подарок. А подарком должна была быть красная ткань, которая накидывалась на плечи жениха и называлась халат. После этого жених опять возвращался в дом дяди. По обычаю, дядя должен был устроить пиршество для жениха и его друзей. Молодой жених, скрываясь от всех, оставался в доме своего дяди до приезда невесты. В последний день свадьбы проводили церемонию бейдурду. Перед женихом расставляли хончи. Для жениха и богатырей подготавливали отдельные хончи. Молодежь боролась под музыку Джанги, чтобы получить хончу. А после свадьбы начиналась церемония знакомства с невестой.  Приглашались все родственники со стороны жениха и невесты. Пригласив невесту к гостям, ей дарили ценные подарки. У будугцев также был обычай опрыскивать водой невесту по пути на свадьбу. Этот обычай происходит из древнего тюркского поверья – традиции воды успеха.
   Недалеко от селения Будуг, в противоположном направлении от Карачая, находится древнее сооружение, известное среди народа как Крепость тишины, расположенное на обрывистой скале, что представляет особый интерес. Предполагается, что крепость является руинами древнего храма огнепоклонников. Здесь же находится храмовое место под названием хижина (дахма), предназначенная для погребения зороастрийцев. Известно, что в огнепоклонстве умерших не хоронили под землёй, так как земля считалась священной, а погребали их в специальных башенных хижинах. В 10 км от селения Будуг, в крепости Йеддиляр на обрывистых скалах Карачаевского ущелья остались следы древних ритуалов. Внутри пещеры в Карачаевском ущелье также есть святое место, называемое «святилищем Пир Бановша». Пещера, также известная среди населения как «Пир бабушки Бановша», является одним из главных мест паломничества женщин, которые хотят иметь детей.
    Следы албанских этнокультурных традиций, составляющих важный этап духовного наследия азербайджанских тюрков, как и во всех шахдагских селах, сохранились до наших дней в будугских архитектурных и могильных памятниках, с характерными для албанской культуры элементами астральных верований и верований в природные силы, связанные с определенными символическими знаками. Из этих надгробий видно, что после распространения ислама на этой территории наряду с исламскими традициями на каменных стелах были сохранены и элементы, относящихся к албанскому искусству и верованиям.
    На одном из интересных художественных надгробий, найденных на древнем кладбище селения Будуг, встречается изображение лошади с Солнцем над головой. У азербайджанских тюрков лошадь всегда считалась священной. Лошадь была символом солнца, ясности, новой жизни, достижения целей. Археологические и этнографические материалы также свидетельствуют о том, что в древних погребальных обычаях азербайджанских тюрков лошадь занимала особое место. Древние жители Азербайджана освятили лошадь как главный из символов солнца на земле. Страбон писал, что массагеты считали лошадь самым быстрым живым существо и, веря, что она быстрее достигнет небес, богу Солнца приносили лошадей в жертву. М. Каганкатлы также упоминал о традиции жертвоприношения лошади Богу в Кавказской Албании. В азербайджанских народных поверьях и обрядовых песнях Солнце обходило весь мир именно на лошади. Следы этих мифических представлений народа на надгробных камнях, могильных памятниках с изображением Солнца на лошади встречаются на наших древних могильных памятниках, особенно на территории Габалы. Этносы, принадлежащие к шахдагской этнической группе, также всегда считали лошадь священной. Даже в прошлом в таких деревнях, как Крыз, Будуг, Шахдаг в знак уважения лошадей хоронили по исламским традициям. В праздники население посещало могилы лошадей, как они сами говорили, приходили сюда для поминовения, расстилали ковры, накрывали стол, читали молитвы. Поскольку скотоводство в сельскохозяйственной жизни будугцев занимало главенствующее место, среди них было распространено много колдовских и магических ритуалов, связанных с домашними животными. Например, согласно одному из таких верований, череп умершего быка никогда не выбрасывали, а вкапывали на пороге конюшни. Иногда также прикрепляли череп к стене на чердак или в самой верхней части дома. Также никто никому не сообщал и о количестве своего скота, т.к. можно было сглазить.
    Этническая история, этнография, традиции быта, древние религиозно-мифические мировоззрения будугцев в целом являются памятниками богатейших традиций духовного наследия Азербайджана. Эти традиции, создавая мост между прошлым и настоящим азербайджанского народа, еще раз подтверждают глубокие корни преемственности истории азербайджанской культуры.
    В 1994 году было основано общество «Будуг». Общество принимает активное участие в общественной и культурной жизни страны и региона. В 1994 году началось также издание печатного органа общества – газеты «Бабадаг».

Крызцы
     Крызцы, проживающие в Азербайджане и принадлежащие к этносам шахдагской группы, также считаются коренными наследниками древних албанских племён. Село Крыз Губинского района считается их древнейшим и главным селением. Топоним Крыз также впервые упоминается в источнике X века.  Это древнее горное селение, окруженное такими горами как Туфандаг, Агдаг, Балтагая и построенное на обрывистых скалах, похоже на орла, севшего на вершину. В Крызе древние дома, стены, улицы – всё построено из гладких речных камней. Хотя эти дома в основном были двухэтажными, из-за горного рельефа, как правило, с фасадной стороны они были двухэтажные, а с нагорной стороны – одноэтажные. Верхний этаж домов использовался как жилое помещение, а нижний этаж – как хозяйственное сооружение. Венчиковидные деревянные колонны в крызских домах украшались резными узорами. Неслучайно один из каменных перевалов, протянувшийся к селу Крыз через труднопроходимые и очень опасные, даже непреодолимые извилистые горные дороги, получил в народе название «Мыхтокан». По словам местных жителей, камни и кочки этих дорог отрывали даже подковы лошадей.

 

Стоит отметить, что к крызскому этносу также относятся хапутцы, джекцы, алыкцы и ергюджцы, поселившиеся в одноимённых деревнях. Каждый из этих этносов говорит на соответствующем диалекте крызского языка. По словам местного населения, первоначальным местом проживания населения сёл Хапут, Джек, Алык и Ергюдж было именно село Крыз. Постепенно их предки покинули это селение и основали свои поселения у подножия Шахдага. Таким образом, хотя и есть определенные различия в этнокультурах хапутцев, джекцев и алыкцев, но язык, на котором они говорят, считается диалектом крызского языка.
    Этническое самоназвание крызцев – это керез (гхерез) или керезер. Хапутцы крызцев называют херет, а будугцы – керет. Крызцы, называя соседние этносы, добавляют суффикс -ер к концу их имен, обозначающий множественное число на их языке. Например, будугцев называют будугер, джекцев – джекер, хапутцев – хапутер. Как и у крызцев, у субэтносах хапутцев (хер), джекцев (джекер), алыкцев (илагар) и ергуджцев (ергюдж) этноним хер проявляет себя в самоназваниях. Среди местного населения название села Крыз также произносится как Керез. Наличие этнонима хер или кер в каждом из этих этнических названий даёт основание говорить о том, что крызцы, а также их субэтносы хапутцы, джекцы, алыкцы и ергуджцы являются наследниками древних племён хер (ер), поселившихся в Кавказской Албании.
    Племена хер поселились в раннем средневековье в магале Херети на северо-западе Кавказской Албании (нынешний Шеки-Закатальский регион). В раннем средневековье в сложных условиях – нашествия хазар, ирано-византийской, арабо-византийской войн – Кавказская Албания превратилась в арену ожесточенных боев. В источниках содержится много информации о разрушенных городах и селениях Кавказской Албании в период этих войн. Среди разрушенных албанских провинций  –  магалы Хени, Бех, Херента (Херети), расположенные по соседству друг с другом. Эти топонимы созвучны с топонимами селений Хыналыг, Будуг, Крыз, Хапут, расположенных по соседству друг с другом у подножия Шахдага, и этнонимом хер. Так, в эпоху раннего Средневековья, когда Албания превратилась в поле битвы, албанские племена, хет и кат, стремящиеся защитить себя от набегов, укрылись в недосягаемых горах и дали здесь жизнь древним албанским топонимам и этнонимам, таким как Хер, Хени, Бех, Хабанд. Это подтверждают и легенды, ходящие среди крызцев и хапутцев в связи с их происхождением. Крызцы говорят, что их предки были родом из древнего города Харна. Антропологические материалы также подтверждают, что крызцы являются одним из древнейших местных племен Азербайджана. Исследования подтвердили, что крызцы относятся к кавказскому антропологическому типу и являются самыми древними жителями Азербайджана. 33 Азербайджанский антрополог Р.М. Гасымова установила, что физические характеристики шахдагских народов, в том числе крызцев, соответствуют каспийскому антропологическому типу, характерному для азербайджанских тюрков.

 

Среди населения Крыза существуют легенды об основании селения в целях укрепления для защиты от врага. Действительно, географическое расположение селения Крыз и остатки древних замков и башен в деревне подтверждают эту легенду. В период ханств селение Крыз было временной резиденцией Губинского ханства. Аббасгулу ага Бакиханов в своё время так писал о селе Крыз: «В 1225 (1810) г. из Табасарана пришел Шейх Али-хан, где он жил полтора года, и с помощью Ханбутай-бека Хазринского и других кубинских жителей около четырех месяцев владел Кубинской провинцией и, переселив часть населения, начал строить новый город в деревне Крыз» . В начале XIX века в магале Крыз, как и во многих регионах Азербайджана, вспыхнуло восстание против русской оккупации.
    По данным источников XIX века и словам местного населения, существовала дорога из северо-западной части Азербайджана через такие снежные горные перевалы, как Туфандаг, Бабадаг, Базардюзю к территориям Хыналыг, Крыз, Будуг. Местные жители говорят, что до XIX века население окрестных сел Шахдага не прерывало связей с другой стороной гор, т.е. с северо-западным регионом Азербайджана. Еще с древних времен шахдагские селения имели экономические и этногенетические связи со столицей Кавказской Албании Габалинским регионом.
    С 30-40-х годов XIX века миграционные тенденции были характерны для села Крыз, так же как и для всех других шахданских сел Шахдага, за исключением Хыналыга. По данным источников XIX века с 1870-х годов часть крызцев – 640 семей – переселилась на равнинную территорию, в Мушкур, с более теплым и мягким климатом, в результате чего к концу XIX века в селе Крыз осталось всего 26 семей. Автор XIX века Н.К.Зейдлис писал, что из села Крыз переселились 39 семей.  38 В XIX веке из села Крыз переселились и поселелились в других местах такие поколения, как Гаджи Мамед оба, Агаверди оба, Пиргулу оба, Рустам оба, Ибрагимхалил оба, Багы оба, Чинар тала, Манчар оба, Гирде тала, Ахмедхан оба, Овуджлу оба, Гаджи Абдуррагим оба, Сибир оба, Уста Мамед оба, Бала оба, Узун оба, Гаджигазма, Гаджи Ахмед оба, Шериф оба, Тиканлы оба, Гаджи Гурбан оба, Манаф оба, Гара буджаг, Динк оба. В 1880-х годах в магале Мушкур существовали десятки крызских сёл. 40 Крызцы, которые переселились в предгорья, почти всем населенным пунктам дали название своего поколения. Сегодня крызцы проживают в селениях Гаджигазма, Гаджи Ахмед оба, Гаджи Гурбан оба, Манчар оба, Шериф оба, Узун оба, Ятаг оба, Меджид оба, Тиканлы оба, Нагы оба, Гаджи Абдуррагим оба, Сибир оба, Молла оба, Агаширин оба, Пиргулу оба, Гаджи Мамед оба, Агаверди оба, Идрис оба, Фразали оба, Наджаф оба, Дигах оба и Шумагыр Хачмазского района. Несмотря на то, что с XIX века десятки крызских поколений, покинувших село Крыз, основали десятки деревень и селений, традиции духовного единения, общинного союза между новыми крызскими поселениями и главным селением Крыз всегда сохранялись и сохраняются по сей день.

Ныне крызцы поселились в селениях Джек, Алык, Хапут и Крыз-Дехне Губинского района. В последние годы усилилась миграция жителей села Крыз в село Крыз-Дехне. Между селениями Крыз и Крыз-Дехне находится непроходимый, как стена, хребет Лачын. Но это возвышенное место не может помешать общению между двумя родными селениями. Дело в том, что по обеим сторонам природной «стены» находятся холмы, принадлежащие селам Крыз и Крыз-Дехне, и на холмах есть “средства связи” – камни, олицетворяющие «добро» и «зло». Крызцы называют эти камни Хоку дахарби (Зовущие камни). Жители этих селений использовали эти камни своеобразным способом, чтобы сообщать друг другу о свадьбах или похоронах. Так, один человек поднимался на камни, поворачивался на противоположную сторону и кричал во весь голос. В зависимости от того, на какой камень он поднимался, понимали, что в соседней деревне свадьба или траур.
     Помимо территориальной близости, между современными шахдагскими селами и Шеки-Габала-Закатальским регионом существуют также сходства традиций. В частности, повторяется ряд специфических обрядов, совершаемых на свадебных церемониях у цахуров, ингилоев, поселившихся в Шеки-Закатальском регионе, а также удинов, проживающих в селе Нидж Габалинского района.
    Как и другие шахдагские народы, крызцы также исполняют обычай деления хлеба на церемонии сватовства. В это время отец жениха кладет определенную сумму денег на стол, что называют «пыл саадж». В целом, разделение хлеба – один из древнейших и самых священных обычаев у азербайджанских тюрков, сохранившихся до наших дней. Ни одна из сторон не могла отречься от своего слова после разделения хлеба. Сватовство, сопровождаемое разделением хлеба и пиршеством, носит значения «завета на всю жизнь».
     В шахдагских деревнях широко развиты такие отрасли ремесел, как ткачество, обработка шерсти и шелка. Наиболее характерной особенностью крызских ковров является то, что они преимущественно темно-синего цвета, а посередине у них имеется крестообразный орнамент. В Крызе очень широко распространен вид ковра под названием дерево Селим.

 Основной хозяйственной отраслью крызских крестьян, как и других шахдагских этносов, является овцеводство. Они ежегодно в октябре-ноябре собирают стадо скота и вместе с семьями переселяются на аранские территории Азербайджана, на зимние пастбища. В зимние месяцы эти селения почти безлюдны, потому что зимой здесь условия жизни очень тяжелые. Остаются только семьи, которые не в состоянии переселяться – всего 30-40 семей. А в конце весны сельское население вновь возвращается в свои села. Основные места зимовки крызских сельчан – равнинные территории Хачмазской области.
     По словам местных жителей, в своё время в селе Крыз жили горные евреи.  По преданию, евреям, бежавшим от притеснений шаха Аббаса (по сути, религиозных преследований на территории нынешнего Дагестана), крызцы первыми предоставили убежище. Даже якобы евреи в пещерах вокруг села спрятали древние рукописи, священные книги. Местные жители сообщают, что здесь также сохранилось еврейское кладбище. В результате евреи, нашедшие убежище в селе Крыз, всегда относятся к его жителям с большим уважением и благодарностью. Через некоторое время евреи, просившие убежища у Губинского Фатали-хана, переселились на территорию Галадюзю Губинского района, где основали свое селение, которое впоследствии стало называться «Красная Слобода». В настоящее время горские евреи встречают в своих деревнях крызцев как самых близких друзей и самых дорогих гостей. Представители этих двух этносов тесно общаются друг с другом. Между крызцами и горскими евреями, проживающими в Красной Слободе, также были обширные торговые связи.

Хапутцы
   Хапутцы являются родственной этнической группой крызского этноса и говорят на хапутском диалекте крызского языка. Сегодня хапутцы живут в основном в селах Хапут Губинского района, селах Гаджихатамли, Хапутлы и Моллаисаглы Исмаиллинского района. Селение Хапут Губинского района является самым древним местом проживания хапутцев, а также считается самой окраинной территорией проживания шахдагских народов. Хапутцы являются одними из древних жителей азербайджанских земель, в том числе Кавказской Албании.  Азербайджанский историк и профессор Гиясаддин Гейбуллаев в результате анализа древних письменных источников и этнографических материалов установил, что хапутцы также были потомками албанских племен. Так, крызцы и их субэтносы хапутцы являются представителями древних племён хер (ер), дошедших до наших дней. Компонент хер в этническом наименовании этих групп указывает на связь их происхождения с Кавказской Албанией. Несмотря на то, что хапутцы знамениты ойконимом своего селения, сами себя называют хер. Родственные племена – алыкцы –назвают их хоруд, джекцы – херуд, крызцы – хабудер.
    Древние племена хер (ер) проживали на северо-западе Кавказской Албании – в магале Херети. Известно даже то, что до 30-х годов XX века хапутцы иногда называли себя херети. Эта территория, где с V века проживали херы, в арабских источниках упоминается как Харанта, Хорнабурдж. Следует отметить, что согласно легендам хапутцев их предки покинули город Херна чтобы защититься от арабских нашествий, и обосновались в недосягаемых горных районах, заложив основы таких сел, как Хапут, Хыналыг, Крыз, Будуг. Напомним, что в древних источниках ойконимы албанских городов, известных как Харанта, Хорнабурдж, созвучны с названием легендарного города хапутцев Харна. Топоним «хапут» с фонетической точки зрения напоминает названия города Хобота, упомянутого Птолемеем в числе населенных пунктов Кавказской Албании, а также провинции Хабандла, разрушенной во время арабо-хазарских войн VII-VIII веков. С XVI века этот топоним в источниках упоминается как Херем. Интересно, что в народных фольклорных песнях, характерных для региона Харпут, который был основан древними огузами в Анатолийском регионе Турции и заселён племенами каракоюнлу, встречаются названия херского племени и Хапутского края. Например, 

Я съел плов из рук возлюбленной, собрал цветы херского племени Хапутский край, Хапутский край

Хапуту, хапуту, Хапутский край.

Историческое население Губинского селения Хапут имело связи с Габалинской областью. По данным местных жителей была также короткая горная дорога из Хапута в Габалу. До середины XX века шахдагское население этим путём направлялось в Габалу. А территория, известная как «Базар дюзю», как понятно из названия, была крупным торговым центром; жители как Губинского, так и Габалинского районов приезжали сюда делать покупки, торговаться. Гора, расположенная над горной дорогой, на территории Огузского района, и сегодня называется «Хапутучуран».
    В историко-этнографической литературе, написанной в XIX веке, хапутцы иногда представлялись как самостоятельный этнос, но в настоящее время их воспринимают как субэтнос, относящийся к крызскому этносу и говорящий на хапутском диалекте крызского языка.
    С 30-40-х годов XIX века хапутцы постепенно стали селиться в районах с умеренным климатом, более благоприятным, чем в их древнем поселении. В источниках того же века встречаются сведения о том, что в Арешском уезде находятся зимние поселения, расположенные на берегу Куры. В XIX веке хапутцы основали 57 селений в Губе, Гейчае, Шемахе и Шеки.

Их миграция в равнинные регионы еще более усилилась в 1860-1880-х годах. В 1880-х годах в хапутских селениях Мушкурского района было зарегистрировано 1433 человека. Такие села Губинского района, как Ибрагимхапут, Диршалыхапут, также были одним из древнейших поселений хапутцев. Источники сообщают, что в XIX веке в эти села переселились такие поколения хапутцев, как Зульфугар оба, Гаджимамед оба, Гадир оба, зимние поселения Ших Хапут, Мамед оба, зимние поселения Дедели. По данным энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона 1886 года было известно, что в Елизаветпольской губернии хапутцы составляли 0,21 % всего населения.
    Сегодня хапутцы проживают в селах Хапут Губинского района, Моллаисаглы и Гаджихатамли Исмаиллинского района. Население этих селений говорило на хапутском языке. Хапутцы в Хачмазе (село Шиххапут), Габале (села Меликли, Силейли), Агдаше (села Хапутлу, Овчулу) жили совместно с азербайджанскими тюрками. Села Моллаисаглы и Гаджихатамли со временем прервали связь со своим историческим местом – селением Хапут Губинского района, но сельчане продолжали говорить на хапутском языке. Число хапутцев, поселившихся в селениях Хапутлу, Моллаисаглы, Наджихатамли Исмаиллинского района, превышает население села Хапут (приблизительно 700 человек). Жители этих населённых пунктов в начале XX века переселились в село Хапут и занималось в основном скотоводством. Село Гаджихатамли состоит их трёх родов – чочанлы, избашлы и чюхюрлю.
    Из эпиграфических памятников, обнаруженных на территории Исмаиллинского района, стало известно, что в своё время хапутцы жили на территории нынешнего села Галаджыг. Тот факт, что здесь встречается слово «хапыт» на надгробных камнях в древней гробнице Пирдавуда, подтверждает эту теорию.

Жители хапутских селений в основном занимаются овцеводством и земледелием. Зима на этих территориях суровая.  Большая часть овцеводов ежегодно в октябре-ноябре собирают стадо скота и вместе с семьями переселяются на аранские территории Азербайджана, в особенности в зимние поселения Ширванской равнины. Таким образом, зимой в селе остаются около 30-40 семей. К концу весны село снова оживляется и всё возвращается в своё русло. Среди хапутцев широко распространены ремесла, особенно ковроткачество, вязание шерстяных носков и шарфов.
    Традиционная одежда хапутцев мало отличалась от одежды других регионов Азербайджана. Характерным для шахдагских сел был мужской мех под названием кавал. Мужчины наряду с традиционными лаптями надевали на ноги и шерстяные носки, которые назывались кемечер или шатал. Женская одежда состояла из верхней рубашки, которую называли перем, булаша (платье) и валчага, верхней одежды. Женщины на ногах носили шалмар (кожаную обувь) и кемечер.
    Жители села Хапут хорошо помнят ряд легенд, связанных с их историей, даже говорят, что эти территории в своё время были местом пророков. По их словам, в селе сначала поселились отшельники, затем поблизости поселились другие люди. Не случайно хапутцев часто называют шых хапутлу (шейх хапутлу). На территории Габалы, Исмаиллы и Шеки, носящих следы этнических корней шахдагских народов, можно встретить старые хапутские могилы длиной более двух метров. Стоит отметить, что Страбон писал о высоком росте населения Кавказской Албании. Деревня Хапут также богата различными святилищами. Среди них особенно выделяется святилище Бабадилим. Местные жители говорят, что в прошлом здесь жили верующие, святые люди, одетые в белые одежды. Из исследований известно, что история храма восходит к X-XI векам и в своё время он функционировал как один из центров суфизма.

В святилище Бабадилим обычно в качестве пожертвования приносят ковры.  Иногда его даже называют «Святилищем ковров». Яблоня в святилище также считается священной. По древним поверьям на её ветвях завязывали кусочки ткани. Для посещения этого святилища приезжают не только из Губинского, но и из окрестных районов. На территории святилища, известного как «пир, открывающий язык», также есть древнее кладбище.
     В Хапуте сохранились могилы XVII-XVIII веков и даже более древних времен. На древних могильных памятниках в селе Хапут до сих пор сохранились характерные для албанской культуры символические знаки, связанные с астральными верованиями и природными силами. На некоторых древних надгробных камнях, обнаруженных на кладбище села, наряду с изображением полумесяца, солнца, есть также арабские надписи и растительные и зооморфные орнаменты, характерные для Кавказской Албании. Верующие хапутцы, проживающие в Габале, Исмаиллы и Губе, посещают такие святые места, как Комрад, Бабадагы.

Алыкцы, джекцы и ергуджцы
     Джекцы, алыкцы и ергуджцы из субэтнических групп крызцев проживают в одноименных населенных пунктах Губинского района – селах Джек, Алык и Ергюдж. Как и у крызцев, их первоначальным местом жительства было древнее село Крыз, которое они постепенно покинули и основали свои селения. В настоящее время хапутцы, джекцы, алыкцы и ергуджцы известны как субэтносы, относящиеся к этносу крыз и говорящие на хапутском, джекском и алыкском диалектах крызского языка.
    Село Джек является последним селением на горной дороге, ведущей к Хыналыгу, и расположено на левом берегу реки Агчай, притока Гудьялчая, на возвышенностях, известных как Джекские скалы, в окружении сел Алык, Будуг, Крыз, Ергюдж, Галайхудат. Чтобы добраться до этого седа, необходимо пройти через опасную территорию Чайговушан (место слияния двух рек – прим.Ред.), где есть грозовые перевалы и глубокие ущелья.

 

Село Алык расположено немного на окраине, на берегу одноименной реки Алык. Согласно некоторым мнениям, название села восходит к этому гидрониму. Название Алык произошло от слова алык, что в тюркских языках означает «горная яма, овраг». Деревня находится на высоте около 1500 метров над уровнем моря. В настоящее время здесь в 50 домах проживают до 300 человек. Алык, как и другие шахдагские села, является одним из древнейших населенных пунктов Шахдага. В ходе проведенных здесь исследований, на древнем кладбище, были обнаружены могилы, состоящие из нескольких ярусов, как в селениях Хыналыг и Крыз.
    В селе Ергюдж, расположенном к востоку от села Алык, в настоящее время никто не живёт. В 2006 году здесь в возрасте 110 лет скончался последний житель . Начиная с 30-40-х годов XIX века, по социально-экономическим причинам поколения ергюджцев, такие как гюльхатинцы, карабыхцы и тахмазцы, постепенно покинули древние поселения и стали переселяться на плодородные и пригодные для проживания территории, например, на территорию Хачмазского района. Ергюджцы взяли с собой и название своего села, основали в Хачмазе одноименный населенный пункт Ергюдж. Кроме того, ергюджцы проживают в селах Давудоба Губинского, Саркарли, Армудпадар, Гаджиалибек, Узуноба Хачмазского районов.

 

Будучи родственными группами крызского этноса, джекцы, алыкцы и ергюджцы также считаются наследниками древних племен хер (ер) Кавказской Албании.  Этноним хер, являющийся этническим названием крызцев, проявляется также в этническом наименовании его родственных групп – джекцев, алыкцев и ергюджцев. Так, алыкцы называют себя илагар. Здесь есть этноним –ар, -ер (хер). Крызцы и хапутцы также называют алыкцев илагар, а джекцев джегер. В названии села Ергюдж (Ер-гюдж), где в своё время жили крызцы, также в измененном виде проявляется этноним хер. Следует отметить, что крызцы всегда произносили название села Ергюдж как Аргюдж. Джекцы, алыкцы и ергуджцы, как и все шахдагские народы, считают себя одним из албанских племён. Хыналыгцы своеобразно называли джекцев, алыкцев и ергуджцев и их селения. Например, алыкцев называли легид, село Алык – Лиг, джекцев – инчид, село Джек – Инджи. Стоит отметить, что эти названия хыналыгцы используют только на своём языке при общении друг с другом. Крызцы называли село Алык – Алыг, Ергюдж – Аргюдж, Джек – Джаг. А джекцы себя называли джаг или джагид.
    Джекцы свой язык называли джека мез, а алыкцы – илаг. Ныне на илагском языке говорят около 300 человек. Как ранее отметили, были установлены диалекты крыз-ергюдж, хапут, джек и алык крызского языка. На крыз-ергюджском диалекте говорят в 29 селениях, хапутском – 8, джекском – 6, а на алыкском – только в селении Алык. Ергюджский диалект крызского языка помнит только старое поколение ергюджцев, хотя и не использует. Несмотря на то, что ергюджцы, проживающие в селе Ергюдж Хачмахского района, в своё время говорили на ергюджском языке, после переселения из селений вокруг Шахдага на территорию Хачмаза они почти забыли свой язык. А у большинства молодых людей даже нет представления об этом языке. Как хапутский, так и джекский, алыкский и ергуджский диалекты крызского языка в XIX в. иногда считались независимыми языками. В литературе конца XIX – начала XX веков отмечалось, что селения Крыз, Будуг, Хыналыг, Хапут, Алык, Джек и даже полностью покинутый Ергюдж имели свой отдельный язык. 52 Немецкий этнограф Иоганн Гербер также упоминал о независимых алыкском и хапутском языках. 53 Ученые-лингвисты советского периода относили каждое село Джек, Алык и Ергудж к независимой языковой группе и утверждали, что шахдагские народы говорят на хыналыгском, будугском, крызском, хапутском, джекском, алыкском и ергюджском языках. Ученый кавказовед Н. Марр в 30-х годах прошлого века сделал вывод о том, что у шахдагских народов есть 5 независимых языков (хыналыгский, джекский, хапутский, будугский и крызский). 54 Но со временем хапутский, джекский, алыкский и ергюджский языки были признаны диалектами крызского языка.
     Сами  алыкцы и джекцы тоже утверждают, что, как и хапутцы, они родом из крызских племен, а их язык больше схож с хапутским языком. Французский кавказовед Жюль Отье, исследовавший в шахдагских селениях, особенно в селах Крыз, Алык и Джек крызский язык и его диалекты, напечатал научную работу, посвященную алыкскому диалекту.
     В целом грамматика, особенно система счисления и термины родства, на джекском, хапутском, алыкском, ергюджском языках, которые считаются диалектами крызкого языка, почти одинаковы. Например, крызцы отца называют бей, а джекцы бай. У крызцев и джекцев слово бейер означает «уважаемые мужчины». Термин бей, используемый крызцами и джекцами также является древней формой обращения. Как и на азербайджанском тюркском, при обращении к старейшине говорят бей. Интересно, что крызцы и джекцы азербайджанских тюрков называют азербай.
Как и большинство шахдагских народов, джекцы, алыкцы и ергюджцы являются двуязычными. Наряду со своим родным языком, между собой они также говорят на азербайджанском языке. Ещё в XIX веке И.Гербер отмечал двуязычие шахдагских народов. Он писал, что каждый из них – будугцы и алыкцы – хорошо знают азербайджанский язык.
    Отметим, что миграционные тенденции начала XIX века были характерны и для сел Джек и Алык. Так, в связи с социально-экономическими условиями часть джекцев и алыкцев поселялись в регионах с более благоприятными природными климатическими условиями – Хачмазском, Исмаиллинском, Габалинском и Агдашском районах. По статистическим данным, в результате миграционного процесса, произошедшего в XIX веке, в селах Крыз, Джек и Алык осталось всего 1037 человек, а в названных регионах было построено 23 новых селения. 58 Автор, статистик и этнограф XIX века Николай Зейдлиц, представляя информацию о поселившихся на новых территориях джекцах и алыкцах в отчёте «Список населенных пунктов Российской империи. Бакинская губерния. 1859-1864 годы», отмечал, что в своё время село Джек состояло из 294 домов, позже маленькие кварталы-поколения, такие как Баги оба, Агарахим оба, Дейирман оба, Чухур оба, Агарза оба, Алимамед оба, Хамуштепелер, Султан оба, Султанмахмуд оба, Ибрагим оба, Агалар оба, Хашим оба, Шыхы оба, Чобан оба, Рагим оба, Гыраглы оба, Музаффар оба, Ашур оба, Алмазгазмалар, Дашдемир оба, Гейдар оба, Агарза оба, Абдульазиз оба, Алимирза оба, Азизбей оба, Рамаза оба, Молла оба, Давуд лба, Мелик оба, Ширин оба, Хырдаоймаг, Мели оба, Алирза оба, Сафихан оба, переселились. Согласно тому же источнику, в XIX веке из Алыкского селения поколения Далделик, Джанахар, Мемерзабей оба, зимнее поселение Мейралы, зимнее поселение Гуммети, зимнее поселение Юсиф, зимнее поселение Ахмедхан, зимнее поселение Молламахмуд, зимнее поселение Сурсели переселились на новые места жительства. Хотя до оккупации азербайджанских территорий Российской империей джекцы составляли 4,2 % населения Губинского уезда, к концу XIX века общее число переселенцев из села Джек составляло 294 семьи, в результате чего здесь осталось всего 14 семей. 60 Однако после восстановления Азербайджаном государственной независимости социально-экономическому развитию шахдагских сел было уделено особое внимание, и миграция населения прекратилась. В настоящее время в селе Джек проживают около 430 человек в 70 домах. Джекцы, также упомянутые в исторических источниках как джек, джег или джегь, в настоящее время, кроме села Джек, живут также в других селах Губинского и Хачмазского районов.
     Как и в других населённых пунктах Шахдага, в селе Джек остаются следы многочисленных, около 25, древних святилищ и религиозных мест богослужения, таких как мечеть Абу Муслима и Атешгах. Как мы отметили, мечеть под названием Абу Муслим встречается также в селениях Хыналыг и Крыз. Строительство мечети Абу Муслим, одного из старейших мусульманских храмов села Джек, относится к VII – VIII векам – первому этапу распространения ислама в Азербайджане. Этот храм отличается от традиционных мечетей как по своей архитектуре, так и по элементам оформления, и несёт в себе также элементы доисламских древних традиций. В орнаментах на сооружениях, построенных на обрывистых скалах, встречаются сакральные знаки, относящиеся к культу солнца, которому народы Кавказской Албании поклонялись ещё до христианства. Эти элементы имеются также в мечетях Хыналыг и Крыз, которые похожи на эти сооружения и имеют одинаковое название. Согласно исследованиям, эти храмы были построены на основе древних солнечных храмов того времени. Мечеть Абу-Муслим в селе Джек функционирует и по сей день.
     В XIX столетии, как и у других шахдагских народов, основным занятием джекцев, алыкцев и ергюджцев было скотоводство. В этих селах особенно было развито овцеводство. Большая часть сельского населения в настоящее время также занимается животноводством, используя зимние и летние пастбища. Они привыкли проводить одну половину года на зимнем пастбище, а другую половину – на летнем. Ежегодно с 1 по 15 октября стада овец выгоняют на зимние пастбища, а с 1 по 15 мая поднимаются на летние. Как и у всех шахдагских народов, в традициях джекцев есть много общих черт с населением, проживающим в северо-западном регионе Азербайджана.

Например, в свадебных церемониях джекцев также важную роль играют дяди жениха и невесты. Даже джекцы, как и удины, дядю называют халу. Несмотря на то, что во многих регионах Азербайджана существует традиция украшения ветви на свадебных церемониях, у шахдагских народов есть особенная традиция повесить на ветвь живого петуха. У шахдагских народов, как правило, после похвалы в честь жениха петух разрезается в присутствии шаферов, обжаривается и подаётся на стол жениха. А эту церемонию организует дядя жениха.
     Традиционная кухня шахдагских народов, являющаяся частью общей Азербайджанской кулинарной культуры, имеет свои особенности. Основное отличие – широкое использование сухого мяса с учетом здешних климатических условий и образа жизни. Эта традиция характерна и для Шеки-Закатальского региона. Мясо, которое сушится на верёвке, называется гахадж. В быту наряду с сухим мясом широко распространён и гурут, приготовленный из кефира. Это характерно для всех регионов Азербайджана, занимающихся скотоводством. Из специальных кулинарных образцов, принадлежащих джекцам, популярны национальные блюда, такие как джурум, гиладж, чамау, сяргилафар и богортчхалва. Джекцы, как и удины, кутаб называют афра (афара). У шахдагских народов шашлык готовят не на шпажке, а прямо на угле. Наиболее специфическим блюдом в их кулинарных образцах называют чейнямя (жевательная – прим.Ред.) Это блюдо готовят из хаша (вареного говяжьего копыта), измельченного риса, грецких орехов и жареной пшеницы. Это блюдо ингилои называют горгот, а в Анатолии – кашкук.

Джекский ковёр, сотканный в 60-х годах ХХ века

     Селение Джек также является центром, где изготавливаются известные образцы ковроткачества – ковры Джек. В целом, эти ковры относятся к горной части Губинской группы Губа-Ширванского типа азербайджанского ковроткачества и ткутся в таких селениях, как Крыз, Хыналыг, Сохуб, Будуг и Галайхудат. Ткачеством в основном занимаются женщины. Хотя джекские ковры в определенной степени похожи на крызские ковры, их композиция более простая. В основном они имеют продолговато-овальную форму, плотно закручены, темно-синего или красного цвета. А в Алыке более распространенным является производство шерстяных шарфов. Здесь из шерсти ткали ковры, палаз, килим, вязали носки.
     В настоящее время Шахдагская область развивается в единстве современности и древности. Хыналыгцы, будугцы, крызцы, отличающиеся своими этнографическими особенностями и языками, уникальным наследием прошлого, благодаря изолированному образу проживания среди недосягаемых гор, сумели сохранить свои этнические особенности, язык, самобытный образ жизни, древние обряды и быт, а также хозяйственные традиции. В то же время в жизни каждого из этносов, относящихся к шахдагским народам, наблюдается значительное влияние как бытовых, так и хозяйственных общих азербайджанских этноконфессиональных традиций. Они как часть азербайджанского общества тесно участвуют в политической, экономической и культурной жизни страны, сохраняют этнические традиции и считают себя «азербайджанцами». В последние годы в шахдагских селениях ускорилось социально-экономическое и культурное развитие. В начале 2006 года в рамках программы Фонда Гейдара Алиева «Обновляющемуся Азербайджану – новую школу» под руководством Мехрибан ханум Алиевой в селе Хыналыг было построено новое среднее учебное заведение. Принятые меры, в частности, в связи с развитием туризма в стране, вызвали большой интерес в этих селениях.