Государство всегда уделяет внимание защите и развитию этнической культуры и родного языка всех народов, проживающих в Азербайджане, включая лезгин.

Государство всегда уделяет внимание защите и развитию этнической культуры и родного языка всех народов, проживающих в Азербайджане, включая лезгин. Общенациональный лидер Гейдар Алиев во время встречи с представителями лезгинской общины нашей республики 20 февраля 1995 года сказал: «Одна из положительных особенностей нашего Азербайджана заключается в том, что наша республика является многонациональным государством. В своих официальных заявлениях и выступлениях я неоднократно заявлял, что в этом преимущество нашей республики, ее национальное богатство, общее богатство. Мы гордимся этим и должны сохранить такой состав народов». Затем Гейдар Алиев добавил: «Азербайджан - родина для лезгин, родная земля, и они нигде не чувствуют себя так же комфортно, как здесь».

       Хотя лезгинский и азербайджанский языки имеют разное происхождение, грамматику и лексические основы, братские отношения между нашими народами, которые прошли испытание веками, приблизили эти языки друг к другу, выйдя за пределы лингвистики. Эта родственность явно проявляется в сотнях общих слов и идиоматических выражений на обоих языках, а также в общих эпосах и пословицах. Таким образом, на азербайджанском и лезгинском языках такие слова как «история», «мир», «период», «родина», «ученый», «народ», «нация», «красивая», «религия» и даже «враг» имеют одинаковое написание и чтение, и это действительно можно понимать как лингвистический символ этих исторических братских связей. Этнокультурные связи, имеющие древние корни и традиции, многовековые добрососедские отношения между лезгинами и азербайджанскими тюрками сохраняются и по сей день. Разделение лезгинами единого этнокультурного пространства с азербайджанскими тюрками, а также религиозное единство между ними создали естественные и благоприятные условия для дальнейшего укрепления этих связей. Лезгины занимают особое место среди кавказоязычных этнических групп Азербайджана. В настоящее время они плотно проживают в Гусарском, Губинском, Хачмазском, Исмаиллинском, Габалинском, Огузском, Шекинском и Гахском районах.

       Леги, которых считают предками лезгин, это племена, жившие на территории древнего государства Албания. Исторические источники и исследования определили, что места проживания легов, которые принадлежат к Албанскому племенному союзу, находятся на территории современного Южного Дагестана.

     Лезгины называют себя лезги в единственном числе и лезгияр во множественном числе. В начале 20 века их иногда называли кюрелилы. Этноним лезги не был специфическим этническим названием одного из народов Дагестана. Таким образом, до начала двадцатого века все горцы Дагестана назывались лезги. Тюркские народы Северного и Южного Кавказа использовали термин «лезги» для обозначения всех горских народов, проживающих в Дагестане. После оккупации Кавказа Российской империей все население южной части Дагестана было представлено как «лезги».

     Выдающийся историк Аббасгулу ага Бакиханов также предположил, что слово «лезги» в произведении «Гулустани-Ирам» произошло от этнонима лаз. Он писал: «Называние горцев «лезги» может быть связано с тем, что они смешались с племенем лаз. Лазы жили в Колхиде в конце третьего века нашей эры. Сарматский царь вышел из кипчакской степи и победил их. В 5-м веке лазы вместе с албанцами и иверианцами втянулись в длительные войны между Римом и Ираном».

     Лезгинский язык принадлежит к кавказской языковой семье. В русских источниках лезгинский язык также назывался «языком кюре» до 1920-х годов. Лезгинский язык делится на три диалекта в зависимости от регионов, в которых живут лезгины: деревни с одноименным названием в Дагестане, Кюре, Ахти и диалект Губы, на котором говорят лезгины в Азербайджане. Лезгины в Республике Дагестан говорят на диалектах кюре и ахти, а живущие в Азербайджане лезгины говорят в основном на губинском диалекте. Основой лезгинского литературного языка является диалект кюре. До 19 века азербайджанский язык был основным средством общения лезгин и других народов Кавказа, а также всех народов Дагестана. Это также отметили русские авторы, такие как Александр Бестужев-Марлинский и Михаил Лермонтов в 19 веке. А. Бестужев-Марлинский писал, что, зная язык кавказских татар (азербайджанских тюрок), можно путешествовать по всей Азии. Лезгины хорошо знали азербайджанский язык. На это повлияло историческое распространение азербайджанского языка в Дагестане, в том числе и среди лезгин. Это подтверждается трудами русских авторов XIX века. Один из них, К. Ф. Ган, посетивший Дагестан в 1908 году, писал, что тюрко-татарский язык является интернациональным языком почти во всем Дагестане.

     Лезгины, входившие в состав азербайджанских государств, таких как Кавказская Албания, Ширваншахи, а позднее и Сефевиды, не были представлены в одном политическом союзе до 19 века. После падения государства Сефевидов лезгины, объединенные в ряд свободных общин, были частью Губинского и Дербентского ханств со второй половины 18-го века.  До начала XIX века азербайджанские лезгины, проживавшие в Губинском ханстве, назывались также «Губинские лезгины».
     Исторически сложилось так, что лезгины, занимавшиеся кочевым скотоводством в Самурской области, на территории современного Южного Дагестана, с древних времен пасли свои стада в основном зимой на территории Северного Азербайджана. Постепенно лезгины двинулись на юг, чтобы приблизить свои поселения к зимним пастбищам, обосновавшись в предгорьях побережья Каспийского моря. В результате лезгинские села стали появляться не только в Самурской области, но и в других регионах Азербайджана, особенно в Шекинско-Загатальском районе. Расселение лезгин в Азербайджане ускорилось, особенно во второй половине XIX века. На этих землях они строили новые поселения, часто называя их в честь своих бывших деревень. Например, деревня Учгун в Губе была построена лезгинами, которые переселились из одноименной деревни в Дагестане. В древние времена население этого села проживало в районе от Дербента до Губы. В селе живут представители таких древних поколений, как Байрамлар, Бейкерлар, Хидирлар, Казиханлар, Джабаллар, Рафилар, Говговлар, Хазамлар, Мурадлар. Население села Учгун, которое начало переселяться на зимние пастбища в начале ХХ века, также построило село Учгун-Кишлаг с тем же названием в Хачмазском районе. Поселения лезгин в Губинском районе, такие как Зейхур, Муруг, Муругоба, Лагер, Гадазейхур и Ени Зейхур, также были построены людьми, которые когда-то мигрировали из одноименных деревень в Дагестане. Согласно архивным материалам, в Губинском районе в XIX веке уже было 47 лезгинских сел.

     Примером миграции лезгин из южной части Дагестана в Азербайджан и их интеграции с местным населением является история деревни Гамарван (Камерван на лезгинском) в Габалинском районе. История этой деревни восходит к середине 19 века. До конца XIX века большая территория, на которой находилась деревня, была постоянным пастбищем для азербайджанских тюрок и зимовьем для лезгин из Дагестана. Конечно, как и везде, пастухи часто спорили по поводу пастбищ для своих стад. Чтобы положить конец этим спорам, скотоводы из Дагестана, отправившись в Дербент, обратились к генерал-майору Александру Комарову (1823-1904), начальнику Главного управления горных народов. Генерал Комаров, учитывая пожелания лезгин, издал указ об их постоянном поселении в этом районе.

     Таким образом, определенная часть лезгин, живущих в Дагестане, стала оседлой и основала эту деревню. Лезгины, которые мигрировали сюда из разных частей южного Дагестана, сначала назвали село «Комарован», «Камария» в честь генерал-майора Александра Комарова, а затем топонимом стал «Гамарван» или «Камерван». Текст, написанный на арабском языке на каменной плите старой мечети деревни (сейчас хранится в Габалинском этнографическом музее), также подтверждает этот исторический факт: «Эта деревня называлась «Камария» и была построена в 1293 году (1876 г. н.э.). Она названа в честь генерала Комарова, который заложил ее фундамент. Эта пятничная мечеть была построена в 1295 (1878) году.

     Потомки лезгин, живущие в селе Гамарван (на лезгинском сихил), переехали из села Ялчюх современного Ахтинского района Дагестана в середине XIX века из-за нехватки пастбищ. Кроме того, они мигрировали из сел Ихир, Лгапиркенд, Маза, Филидзах, Джаба на территории района Ахти, а также из села Мисгинья современного района Доггузпара и поселились в Гамарване. Таким образом, Азербайджан стал для них родиной.

В то время лезгины жили в Губинском районе Азербайджана и в селах Филфили, Куснет, Лаза, Джоруджа, Шин Нухинского района, а также в селах Гайтар, Газмалар, Мичих и частично в Гейчайском районе. В 19 веке деревня Газмалар в Бумском районе была основана лезгинами из Догкуспарского района Дагестана. Население лезгинских деревень региона, таких как Мичих, Мазилли и Куснет, приехало в Шеки из Губы в начале 19 века и поселилось на землях Гутгашинского района. В 18 веке в Шекинском районе в двух деревнях Дашагиль и Шин были лезгинские семьи из Дагестана. Эти семьи пришли в Шеки во времена правления Мухаммеда Хасана Хана (1783-1795).

     В результате административно-территориальных реформ, проведенных после оккупации Кавказа Российской империей, демаркация границы между Бакинской губернией и Дагестанской областью вдоль реки Самур привела к изоляции лезгин, проживающих на исторически объединенной территории, а также азербайджанских тюрок, проживающих в Дербенте и окрестных селах. Территория Губинского ханства была разделена, Самурский и Кюрский районы образовались в бассейне реки Самур и вошли в состав дагестанской провинции. Таким образом, населенные пункты лезгинского поселения были разделены между различными административными единицами, что привело к тому, что одни лезгины должны были проживать в Кюре и Самурском районе Дагестанской области, а другие - на территории Губинского района Бакинской губернии. В результате таких административно-территориальных реформ, проведенных царской Россией в северо-восточном регионе Азербайджана, азербайджанские тюрки, проживающие в районе реки Самур, были включены в Самурский округ.

Следует также отметить, что в конце 19 и начале 20 веков индустриализация Баку и Апшеронского полуострова в целом и широкомасштабная эксплуатация богатых нефтяных месторождений привели к притоку рабочих не только из Азербайджана, но и из–за границы. Например, сотни людей из Ахти, Хурука, Микраха, Кураха, Хучкура и других горных деревень в Дагестане приехали в Баку, чтобы зарабатывать на жизнь. Даже в то время среди лезгин бытовали высказывания: «Бакудин рекс регун рекс хиз ханва» (Бакинская дорога превратилась в мельничную дорогу), «Баку - авай са кални ни кана аку» (Если у вас есть корова, продайте ее чтобы увидеть Баку). Среди тех, кто работал на бакинских нефтяных месторождениях в те годы и впоследствии стал одними из ярких представителей не только лезгинской, но и кавказской литературы, были Стал Сулейман (Сулейман Стальский), Етим Эмин, Хуруг Тахир, Кучхур Саид.

     У лезгинского народа богатый фольклор и литература. Наряду с Кучхур Саидом и Етим Эмином, ряд выдающихся поэтов и ашугов, таких как Садраддин Сулейман аль-Лезги, Муса ибн аль-Лезги, Кура Малик, Миграг Камар, внесли свой вклад в сокровищницу литературы не только лезгинского народа, Кавказа, но и мира в целом. Многие лезгинские поэты и ашуги, в том числе Стал Сулейман, Етим Эмин, Лезги Ахмад, написали свои стихи на лезгинском и азербайджанском языках. Мушкур Мухаммед и Мушкур Ибрагим особенно выделялись среди творцов. Мушкур Ибрагим (16 век) писал и создавал на лезгинском, азербайджанском, арабском и персидском языках. Мушкур Ибрагим был также известен в Дагестане и Ширване. Поэты из соседних стран также приезжали на его поэтические сборы в Мушкур.

     Лезги Салех, один из известных лезгинских поэтов 17-го века, также писал на четырех языках - лезгинском, азербайджанском, арабском и персидском. Поэт, возглавлявший медресе Ярага, известное на всем Кавказе, в семнадцатом веке боролся за чистоту своего родного языка и призывал поэтов, которые, как правило, писали стихи на других языках и были менее успешными, к написанию произведений сначала на своем родном языке. Наряду с лезгинской литературой Салех, который был близко знаком с классической восточной и азербайджанской литературой, писал прекрасные произведения на азербайджанском языке в жанрах гошма, герайлы, баяты, пятистишия, теджниса и газели.

     Мастер ашуг Лезги Ахмед (1762-1840), родом из села Урва Гусарского района, имел большое влияние, как среди лезгин, так и среди азербайджанских тюрок. Ходят легенды о его тесной дружбе с Хастой Гасымом, видным представителем азербайджанского ашугского искусства XVIII века. Их состязания в импровизации стихов и пении помнят и по сей день.

     Амирали (1790-1846), один из видных представителей лезгинской литературы 19-го века, сражался бок о бок с шейхом Шамилем против русских захватчиков и был одним из лидеров Губинского восстания 1837 года. Амирали, который дружил с Аббасгулу ага Бакихановым, отправился с ним в Мекку в 1846 году. Он также писал на двух языках - лезгинском и азербайджанском. Другим выдающимся представителем XIX века был Етим Эмин (1861-1884) из села Ялсуг Кюрского района. Етим Эмин - один из поэтов, внесших инновации в лезгинскую литературу как по стилю, так и по теме. Мазали Али (1850-1890) из села Маза Ахтиского района Дагестана был также поэтом, который писал на двух языках - лезгинском и азербайджанском. Одно из двуязычных стихотворений поэта, который глубоко знаком с устной народной литературой обоих народов, называется «Намардин». Мазали Али, обладающий приятным голосом, также играл на прекрасном чунгуре (музыкальном инструменте, напоминающем саз – на лезгинском) и на кфиле (трубе). Одним из знаменитых поэтов лезгин был Хуруг Тахир. Хуруг Тахир, из семьи лезгин, переехавшей в Азербайджан из Ахтинского района во второй половине XIX века, окончил среднюю школу в Шеки. Хуруг Тахир также переводил стихи многих азербайджанских поэтов на лезгинский с азербайджанского, так как он свободно говорил на азербайджанском.
      Одним из наиболее ярких представителей лезгинской литературы ХХ века был основатель дагестанской советской поэзии, народный поэт Дагестана Сулейман Стальский (1869–1937), которого на первом Всесоюзном съезде советских писателей в 1934 году назвали «Гомером ХХ века». Поэт, известный в Азербайджане как Стал Сулейман, писал на лезгинском и азербайджанском языках. Стихи Стальского были переведены на все языки народов СССР, более 270 языков в целом, а его произведения опубликованы в Китае, бывшей Чехословакии, Украине, Германии, Франции, Австрии и Испании. Выступая на I съезде писателей СССР на азербайджанском языке, Стал Сулейман стал одним из символов дружбы и братства азербайджанского и лезгинского народов, а в 1957 году в Бакинской киностудии был снят художественный фильм о его жизни и творчестве «Так создается песня».

     Как и у других этнических групп в Азербайджане, скотоводство занимает одно из главных мест в экономической жизни лезгин. Благодаря богатым пастбищам и благоприятным местам зимовья в Азербайджане широкое развитие получили лезгинские овцеводческие и связанные с ними виды деятельности. Лезгины с кочевыми скотоводческими традициями использовали территории Миля, Мугана, Сальяна, Гобустана и Алазана в качестве зимовья. Сельское хозяйство и садоводство были более распространены в экономической жизни лезгин, живущих на равнинах и частично в предгорьях. Например, лезгины, проживающие в Губинском, Хачмазском, Габалинском, Исмаиллинском и Огузском районах, занимались садоводством, скотоводством и земледелием.

     Наряду с экономической жизнью лезгины стали известны в регионе своими уникальными народными промыслами, включая ковроткачество. Все азербайджанские орнаментальные мотивы с цветочными и геометрическими изображениями характерны для лезгинских ковров. Ковры Гымыл и Кюснет особенно популярны среди лезгинских ковров, отличающихся богатым цветом и техникой плетения. Сумагское ковроткачество, отличающееся своими особенностями в искусстве азербайджанского ковроткачества, более распространено в Гусаре. В селе Галажик Исмаиллинского района все женщины и девушки ткут ковры сумахы. Такие ковры, которые выглядят как паласы, имеют гладкую лицевую и ворсистую изнаночную поверхности, поэтому они сохраняют тепло и защищают от ревматизма. Каждая девушка, которая выходит замуж, должна соткать такой ковер для своего жениха. Соседи помогают ей плести приданое. На этих коврах есть звезды и знаки, отражающие древние верования.

     Согласно лезгинской традиции, в прошлом девушке приходилось учиться вязать в пять лет, а в возрасте восьми лет ей приходилось самостоятельно плести ковры. К 14-15 годам у нее должно было быть четыре или пять ковров, которые она соткала своими руками. Среди лезгин была даже пословица: «Пара рушар – пара гамар, пара гадаяр – пара балканар» (если много дочерей, будет много ковров, если много сыновей, будет много лошадей). Кузнечное дело и изготовление оружия также сыграли важную роль в лезгинском искусстве. В частности, инструменты, изготовленные кузнецами из деревень Куснет, Дузтахир, Имамгулукенд и Кимил, удовлетворяли потребности окружающих районов в сельскохозяйственных инструментах.

     Лезгинские этнические национальные костюмы практически идентичны национальным костюмам других народов Дагестана и азербайджанских тюрок. Лезгины также носили шапку из обычной овчины, изготовленную местными умельцами, типичную для азербайджанских тюрок и некоторых народов Дагестана, а в праздничные дни они носили шапку бермек из черного или серого каракуля, шерстяные брюки, рубашку на пуговицах и пояс, а на ногах они носили туфли шаламар из шкур крупного рогатого скота. Во время путешествий или в холодную зимнюю погоду они носили шубы и шапки из верблюжьей шерсти и меха. Одной из наиболее характерных особенностей мужской одежды лезгин были длинные сапоги с узором, плотно сшитые из разноцветных шерстяных нитей, с приподнятым мыском. Одним из основных элементов мужской одежды был кинжал и гатар - патронташ, прикрепленный к поясу. И мужчины, и женщины носили узорчатые носки.
     В лезгинской кухне, где в рационе преобладают мясные и молочные продукты, а также зелень, встречаются общие элементы кавказской и азербайджанской кухни, но они отличаются своей оригинальностью. Во дворе каждого дома должен был быть тандыр, глиняная печь, называемая хар, чтобы печь хлеб, и место для саджа. Хлеб обычно готовили из пресного теста. Дрожжевое тесто, как и у азербайджанских тюрок, использовалось для приготовления хлеба под названием комба. Лезгинская кухня также богата хлебобулочными изделиями. Здесь, в зависимости от сезона и праздников, готовятся кхул, чар-фу, юква (тонко раскатанный хлеб (без дрожжей)), лаваш, базламах, сачун фу, каквац, джар лаваш (пресный лаваш), гвар лаваш (дрожжевой лаваш), кулан фу, шткар, пурнийрин фу, эфер-фу, цалук, танурд фу (хлеб из тандыра), каркар-фу, черекун тунут, сладкое фу, кузан, алука, цалук, баклук, черекун и т. д.

     Кроме того, густонаселенные районы лезгин особенно известны своими творожными, с зеленью  и тыквенными пирогами - афарар, запеченными и обычно состоящими из семи слоев и содержащими мясо, картофель, творог или зелень скан (тскан). Лезгинские хингали - пичекар ничем не отличаются от мучного блюда гюрза азербайджанских тюрок и тат. В холодные месяцы года поставляются вяленое мясо и долдурма (смесь мяса, специй и трав, высушенных в кишке). В холодные месяцы года, чтобы повысить сопротивляемость организма болезням, напиток тач, напоминающий бахмез, готовят из хешила и проросшей пшеницы (семени) и обычно едят с сав (толченая жареная пшеница или горох, приправленный толченым сахаром). Изита, приготовляемая при рождении ребенка, отличается от халвы, которую готовят в других регионах Азербайджана, только своим названием. В лезгинских блюдах чаще всего используются мясо и пшеница. Готовят фруктовый сироп, и пьют напиток под названием чат. Пшеница хранится в темном месте, и когда она начинает прорастать, ее используют для приготовления напитка, похожего на дошабу.

     В истории каждой нации есть важные церемонии, отражающие ее национальные и духовные ценности. Праздник Новруз, отмечаемый с большой торжественностью и особыми церемониями среди азербайджанских тюрок, также является важным для лезгин праздником. Праздник Новруз у лезги называется «Яран сувар». Согласно древнему лезгинскому сельскохозяйственному календарю, весна – это период с 21 марта по 4 апреля. В лезгинском языке слово «яр» имеет много значений. Это слово также используется в значении «первый». В древние времена слово яр часто упоминалось как «красное солнце». Вот почему красный цвет занял особое место на весеннем праздничном столе лезгин. Как и азербайджанские тюрки, лезгины празднуют каждую среду, которая сопровождает приход весны. В Гусарском районе в первую среду весны двор и дымоход очищаются и поливаются, а девушки и женщины идут к роднику. Традиционно женщины, которые берут воду из родника, льют воду по улице к воротам и заборам. В первую среду весны обновляются источники воды, ремонтируются канавы и проводятся различные водные праздники. Перед рассветом все ходят по воде, моют руки и лица, брызгают воду друг на друга и перепрыгивают через воду. Согласно распространенному мнению, те, кто перепрыгивает через «пресную воду» в первую среду весны, отдадут ей все свои беды и будут здоровы круглый год.

     Лезгины, которые праздновали ночь и день 21 марта с большой торжественностью, также старались провести свои свадьбы с 21 марта по 4 апреля. В то время жениха называли яран чам (весенний жених), а невесту называли яран свас (весенняя невеста). Лезгины верят, что эти месяцы будут благословенными и что молодые люди, вступившие в брак в эти месяцы, родят более здоровое поколение.
     Народ верит, что годовой доход семьи зависит от праздничного стола. Вот почему каждый глава семьи старается сделать свой стол богатым. Прежде чем сесть за праздничный стол, лезгины идут к дому обездоленных и отправляют первую тарелку из газана с пловом больным и сиротам по соседству. В прошлом Яран сувар проводился с особым размахом в деревнях, и свечи зажигались в честь каждого члена семьи. В день праздника лезгинский очаг находился не во дворе, а на вершине холма. Среди лезгин накануне весны совершались ритуалы призыва Луны и Солнца. Эта народная церемония называлась Вацракар. Во время церемонии мальчики и девочки гуляли по окрестностям и пели песни, посвященные Луне и Солнцу. Одной из древних традиций лезгин в канун весеннего праздника является церемония мел, что означает добровольное общественное служение. По традиции Мел дом убирают весной, одеяла и матрасы вывешивают на солнце, ковры и коврики вытряхивают, стены домов белят, а сады очищают от мусора.

     Древний праздник расцветания, который особенно распространен в северо-западном регионе Азербайджана, широко отмечается среди лезгин как Праздник цветов. Это также хорошее время для молодых людей влюбляться в друг друга. Молодые люди идут на скачки со своими скаковыми лошадьми, борцы борются, девушки делают венки из цветов. Самая интересная часть праздника - конкурс песни и танца. Девочки и мальчики поют вместе торжественные песни и участвуют в танцевальном конкурсе. Затем все собираются вокруг стола на лугу. Когда стемнеет, у тех, кто возвращается домой, в руках букеты цветов.

     Полевые работы, которые начинались накануне весны, сопровождались интересными церемониями на полях. Первый праздник лезгин – народный праздник, связанный с сельскохозяйственными работами – отмечается с большой торжественностью в лезгинских селах. На лезгинском языке он называется ркал (борозда), что означает взбороздить поле от одного конца до другого. Когда приходит время вспахивать землю и готовить ее к посадке, они собираются вместе и принимают участие в церемонии первой борозды. Земледельцы придают большое значение первой борозде, они говорят: «Судьба будущего урожая зависит от первой борозды». Именно поэтому эта ответственная должность возлагается на самого влиятельного, «с легкой рукой» жителя села. Он приносит плуг на поле, в то время как другие разжигают костер на краю поля. Перед всеми фермер направляет волов на поле и говорит: «Пусть будут благословенны ваши следы!». После первой борозды фермер доверяет волов молодым людям. На следующий день вся деревня идет вспахивать поле. В лезгинском фольклоре песня фермера хавар, которую поют, вспахивая землю, занимает большое место. Лезгины, как и другие фермеры в Азербайджане, отмечают первый урожай. Этот праздник называется праздником пешур (первый сноп). Собрав первые снопы, они кладут их на землю, молятся, поют и идут к столу. Дети танцуют под звуки труб и барабанов, а женщины делятся своим свежим ячменным хлебом с соседями, нуждающимися семьями и сиротами в деревне. Они верят, что без такого распределения хлеба будет дождь или град.

     Вместе с народными танцами коллективно отмечаемый праздник пешапай богат древними театральными элементами и песнями. В течение длительных периодов засухи люди выходили на улицы, чтобы совершать ритуалы, с призывом дождя желая изобилия. В это время мальчик обычно был одет в «одежду» из веток дерева, гулял по улицам и пел песни. Церемония продолжалась, пока не пойдет дождь. Когда шел сильный дождь, проводилась церемония алапех, чтобы вызвать солнце. Только женщины присутствовали на этой церемонии. Они надевали красный платок на девочку и ходили от двери к двери. Согласно представлениям древних лезгин, Раг (Солнце) – это девушка. Солнце можно вызвать с помощью красного цвета.

     Следы их древних языческих верований, особенно культы Луны и Солнца – божества Гуцар, Раг, Мен (Луна), а также Сех (козел) – символ борьбы, божества Алпана, Яргирушун-Мезе (радуга), и вера в них сохранились до наших дней.
     Согласно распространенному мнению, в домах лезгин существует традиция вешать на стену кремень с дырочками. Кремень с дырочками не только является символом огня и тепла, но и символом настойчивости. Отверстие в кремне появлялось из-за капель воды, падающих на камень веками. Поэтому такой кремень напоминает хозяину о необходимости быть терпеливым. В домах лезгин также есть традиция вешать во дворе кости собак и лошадей, козлиные рога, чтобы защитить себя от сглаза. Лезгины режут 7 козлов во время специальных церемоний, как во время весенней церемонии, так и на празднике урожая, которые отмечаются 22 марта и 22 сентября. Рога одного из козлов, который был зарезан в честь благословенного года, висят на стене дома. Каждый год, когда режут козлов, старые рога заменяются новыми. Козья шерсть также помещается в подушки невесты как символ благословения.

     Лезгинские танцы привлекают внимание своим богатством и разнообразием. Особенно лезгианги - самый быстрый, веселый и динамичный танец в мире. Ряд русских авторов, побывавших на Кавказе в начале XIX века, назвали этот танец «лезгинкой» из-за его красоты и быстрых ритмов. В этом танце каждый демонстрирует свою ловкость, неутомимость и решительность. Раньше  танец лезгианги давал возможность мальчикам и девочкам в горных деревнях знакомиться. Из-за воинственной и мобилизующей музыки,  шейх Шамиль уже во время Кавказской войны призвал своих последователей сражаться под звуки этого танца. В лезгинском танце мужчины танцуют на кончиках пальцев ног с вытянутыми руками, напоминающими крылья орла.

     Лезгинский свадебный обычай тоже интересен. Соглашение сватов со стороны жениха с родственниками невесты называлось мечи яруи, а помолвка – нишан ктун. Нигед пул это деньги, то есть «путевые деньги». Незадолго до свадьбы отец жениха с несколькими родственниками идет к дому невесты и приносит ей деньги и головной платок. Сумма денег на дорогу обсуждалась с семьей девушки. Расходы на свадьбу и еду, которые нужно отправить из дома жениха в дом невесты в Губинском районе, называют «табах гырах», «минимальная стоимость», а лезгины называют это митфар. Раньше лезгины, живущие в этом регионе, имели традицию платить паяр (доля), финансовую помощь дому жениха накануне свадьбы. Все жители деревни и члены семьи несли паяр семье жениха, чтобы помочь молодым людям пожениться и создать семью. Такая форма взаимопомощи была характерна для ряда регионов Азербайджана.

В целом, большинство слов, используемых для описания лезгинских свадеб, на азербайджанском языке. Например, сваты это илчияр, а сладкий чай для сватов также называется сладкий чай. Лезгины советуют отцу жениха идти в дом невесты с уважаемыми старейшинами деревни для обычая соз кесди. Раньше для лезгинов был характерен обычай хетиджамлик (сваты клали серебряные монеты на стол), который был характерен и для северо-западных и северо-восточных районов.

Перед свадьбой жених проводил встречу со своими друзьями в доме своего ближайшего родственника. Лезгины называют жениха чам, невесту свас, а шафера и друга жениха – енгияр и наибар. Изготовление свадебного платья и украшение невесты поручали пожилой женщине, у которой большая и счастливая семья. У лезгин за день до свадьбы невеста идет в дом своего дяди, которого она называет халу, и жених в это время не может с ней встретиться. Ему даже не разрешено ходить в окрестностях этого дома. В день свадьбы, когда невеста возвращалась в дом своего отца, ее в дом жениха провожали дядя, жена дяди халудсвас и брат. Когда девушка выходила из дома отца, она целовала родной очаг.

     Азербайджанский обычай блокировать караван невесты также существовал среди лезгин и назывался рек атун. Пришедшие на свадьбу женщины приносили муку и сладости. Дальние родственники приносили овец или коз. Халудсвас, пришедшая в дом жениха с невестой, оставалась там два или три дня. На следующий день дядя жениха приглашал молодоженов к себе домой, и уже вся деревня могла присутствовать там. Когда караван невесты приближался к дому жениха, здесь зажигали огонь, и невесту встречали семью факелами. Девушки на церемонии старались ложкой потереть волосы невесты. Для невесты имело особый смысл войти в дом, не ступая на порог правой ногой. Это был знак того, что ее жизнь будет здоровой. Согласно древней традиции, невесте, выходя из дома, приходилось опрокидывать кувшин воды ногой. Азербайджанские тюрки, проживающие в Балакенском районе, также должны были перейти через посуду с водой при входе в комнату невесты. У лезгин была традиция мазать мед на дверь, когда невеста входила в дом. Эта традиция также выполняется на свадьбах ингилойцев и аваров в регионе. Согласно лезгинскому свадебному обычаю, когда невеста входила в дом, свекровь расстегивала серебряный пояс и завязывала его вокруг талии невесты. Это указывало на то, что невеста теперь из этого дома и что ей доверяют. Через три дня после свадьбы невесту приводили к роднику со сладостями, церемониальным хлебом и хончей с иситой (халвой). Раздавая еду в хонче всем вокруг, невеста, согласно поверью, хотела получить благословение того родника.

     Исторически близкие этнокультурные связи между лезгинским народом и азербайджанскими тюрками, многовековые добрососедские отношения, а также экономические и бытовые связи сохраняются и по сей день. Сегодня лезгины считают родиной и Азербайджан, и Дагестан. Религиозное единство азербайджанских тюрок и лезгин также создало условия для дальнейшего укрепления межэтнических отношений. Многие лезгинские народные эпосы, ряд известных произведений классиков лезгинской литературы созданы на азербайджанском языке. Это яркий пример тесных исторических связей между лезгинами и азербайджанскими тюрками. Даже на протяжении веков азербайджанский язык был общим языком в этнически разнообразном Дагестане.