Одной из этнических групп, вовлеченных в формирование азербайджанского народа, являются ингилойцы. Один из этносов Кавказской Албании, ингилойцы из рода гел, в настоящее время проживает в северо-западном регионе Азербайджана - Гах, Загатала, Балакен - в селе Ититала Балакенского района, в поселении Алиабад Загатальского района, в селах Енгиян, Верхиян, Мосул, в деревнях Гахбаше, Гахингилом, Мешабаш, Амирджан, Элибейли, Ингилой Котуклу, Беюк Алатамир, Кичик Алатамир и Гарамеша Гахского района. Небольшое количество ингилойцев также обосновалось в Турции и Грузии. Большинство ингилойцев - мусульмане (сунниты), а некоторые - православные. Бывшие раньше мусульманами, православные ингилойцы были обращены в христианство во второй половине 19 века. Согласно первоисточникам, в 1960-х годах 40 семей из деревни Алиабад переехали в Турцию в знак протеста против политики принудительной христианизации со стороны Российской империи. В настоящее время их потомки проживают в селе Дагестан Джейханского района провинции Адана. В 1930-х годах большинство христиан-ингилойцев, живших в селе Гораган, мигрировали в Грузию и поселились в деревне Самтацкаро (ранее Анагар Гораган) в регионе Цительцкаро. Несмотря на то, что оба села были отделены от своей родины и этноса, жители этих сел не забыли, что являются азербайджанским этносом.

Этническая история ингилойцев, уцелевших наследников племени гел, которое является частью союза албанских племён, преднамеренно искажалась в течение почти двух веков. В русской и грузинской историографии девятнадцатого века ингилойцы были представлены как «мусульмане-грузины», а не как гелы, принявшие ислам. Согласно сторонникам этой концепции этнос считается «грузинами, ставшими мусульманами», что основано на том факте, что ингилойцы до принятия ислама были христианами и что их разговорный язык был восточным диалектом грузинского языка. Этноним «ингилой» интерпретируется как «новый путь», то есть «тот, кто принимает ислам». Тот факт, что этноним «ингилой» впервые упоминается в письменных источниках в конце XVIII века, связан с их обращением в ислам в этот период.

Однако массовое обращение ингилойцев в ислам произошло в 17 веке. В то же время ингилойцы не были потомками грузин. Ингилойцы были независимым этносом древнего албанского происхождения. В основе ингилойцев лежит племя гелов албанского происхождения, упомянутое в древнегреческих источниках. Идея связать ингилойцев с древними племенами гелов кавказского албанского этноса была впервые выдвинута азербайджанским этнографом Г. А. Гейбуллаевым. Объясняя этимологию этнонима «енгелой» как «новые гелы», Г. Гейбуллаев на основе исторических источников, топонимических и этнографических материалов доказал, что этноним "новые гелы" произошел путем добавления слова «новые» к названию племени гелов, принявших ислам в начале 17-го века, и утверждал, что ингилойцы являются тем же племенем что и гелы и, таким образом, сумел разрушить грузинско-русскую концепцию, существовавшую более 150 лет. Согласно письменным источникам, гелы являются одним из 26 племен, проживающих в Кавказской Албании. Древнегреческие авторы Страбон и Плутарх сообщают, что гелы поселились в Кавказской Албании и проживали по соседству со скифами, албанами, легами и амазонками. Страбон и Плиний включали северо-восточные земли Южного Азербайджана - Атропатену - в районы, населенные гелами. Отмечая, что топоним «гилан» в северном Иране и этноним «гилек» здесь имеют прямое отношение к племени гелы, К. Тревер писал: «Согласно историческим источникам, гелы жили не только среди албанцев, но и в юго-западной части Каспийского моря».

     Греческие авторы представили информацию о племенах гелов, древних предках ингилойцев, а также о местах, где они жили, и даже топониме Гельда. Птолемей упомянул город Гельда в Кавказской Албании. Упоминаемый Птолемеем топоним Гельда до сих пор сохранился в виде слова «Голода» среди населения Шеки-Загатальского района. Слово «Голода» до сих пор используется среди аварцев и цахур в качестве названия места, где жили ингилойцы в районе Загатала. Еще в 19 веке Аббасгулу ага Бакиханов писал в «Гулустани-Ираме», что верхняя часть округа Илису называлась Голода до 18 века. Барон Павел Услар, русский генерал-майор XIX века, также заявил, что Джар-Балаканский округ ранее назывался Голода. Потомки гелов до сих пор живут в так называемой зоне «Голода» между северо-западным регионом Азербайджана и современным юго-западным Дагестаном. Следует отметить, что названия мест, связанных с гелами на северо-западных территориях Азербайджана, не ограничиваются топонимом Голода. Сегодня следы древнего этнонима «гелы» можно найти в названиях таких сел, как Сувагил, Гуллук Гельмес, Гели, Сарвагель в северо-западных регионах Азербайджана, а также в Южном Дагестане, который является частью исторических границ Кавказской Албании. В частности, среди населения Гаха, которое считает деревню Гуллюк самым древним поселением в регионе, есть народная поговорка, такая как «Курмук в реках, Гуллюк в деревнях».
      Как уже отмечалось, хотя подавляющее большинство гелов из древних албанских племен оставалось христианами до 17-го века, со второй половины 17-го века (1616-1617 гг.) в результате северных походов шаха Аббаса I, многие христиане, в том числе гелы, приняли ислам. По этой причине, чтобы отличить гелов-мусульман (гелойцев) от своих соотечественников-христиан, население стало называть их «новыми гелойцами» («новые гелы») то есть гелы, которые приняли новую религию, ислам. Постепенно этноним «гелы» или «гелой» претерпел фонетическое изменение и принял форму енгилой, а затем и ингилойцы. Кстати, в русских и европейских письменных источниках этноним ингилойцы встречается только в XVIII веке. Однако в северо-западном регионе Азербайджана местное население по-прежнему иногда называет ингилойцев их древним названием «гелы». Ингилойцы называют себя «гелы».

     В целом, религиозный фактор оставил глубокий след в этнической истории ингилойцев, наследников племени гелов. Гелы, которые исторически оставались верными албанским христианским традициям, боролись против православных грузин и пытались сохранить свои албанские верования, но в двенадцатом веке они начали подавляться из-за растущей военно-политической мощи Грузии. В результате язык ингилойцев попал под влияние грузинского языка и постепенно стал восточным диалектом грузинского языка. Однако, несмотря на значительные изменения, в языке ингилойцев сохранились следы архаичного языка . Принятие ислама в 17 веке и повторная христианизация части ингилойцев с укреплением православной Руси на Кавказе с середины 19 века нанесли более тяжелый удар по этому этносу. Ингилойцы были разделены на две группы по религиозному признаку. Азербайджанские этнические группы, которые веками жили в дружбе со времен Кавказской Албании, подверглись политике разжигания разногласий и политике христианизации, проводимой Россией в регионе после завоевания Южного Кавказа, а также политике огрузинивания в северо-западном регионе Азербайджана, населенном ингилойцами. Таким образом, по настоянию грузинской церкви в 1822 году в этом регионе началось обращение ингилойцев в христианство, и этот процесс получил более широкое распространение в 1850 году. Даже наместник Кавказа, князь Иван Паскевич, особенно усердствовал в обращении ингилойцев в христианство. В письме митрополиту Ионе от 15 октября 1830 года он просил отправить к ингилойцам несколько образованных грузинских священнослужителей, но держать их деятельность в секрете от местного мусульманского населения.

     Позднее Российское общество восстановления православного христианства, основанное в 1860 году с целью сделать христианство доминирующей религией на Кавказе и Южном Кавказе и проводить миссионерскую работу среди мусульманского населения, выступило с инициативой массового обращения ингилойцев в христианство. Официальные документы царской администрации гласят: «Восстановление христианства на Кавказе в первую очередь направлено на то, чтобы полностью предотвратить кровопролитие между победителями и побежденными, обеспечить мир ... Крест Иисуса Христа - это знак спасения вселенной, любви между Господом и людьми, а также символ мира».
      Царская Россия намеревалась полностью уничтожить весь албанский этнокультурный слой путем обращения  ингилойцев, наследников древнего албанского племени гелов, в православие и создать здесь новый этнос - грузинский. Чтобы стереть этноним «ингилой» из памяти народа, русские чиновники в 1897 году начали регистрировать мусульманскую часть ингилойцев как «мусульманские ингилойцы», а часть, которая перешла в христианство – как «грузины». Даже ингилойцы-мусульмане были постепенно зарегистрированы как грузины. Чтобы отличить мусульман от ингилойцев-христиан, русские чиновники регистрировали ингилойцев мусульман под абсурдными именами, такими как «мохаммади-грузин» и «мусульманин-грузин». Авторы Российской империи XIX века также оказали непосредственную помощь в реализации этой политики. В 19-м веке один из русских авторов, антиисламский деятель фон Плотто, использовал термин «говорящие по-грузински мусульмане», когда писал об ингилойцах, и интерпретировал слово «ингилой» как «новые мусульмане». Однако, подчеркивая, что они были «потомками албанцев» в средние века, автор упомянул гидронимы этих областей, такие как огланбулаг, гизбулаг, и признал, что тюркский язык играл здесь важную роль в 60–70-х годах XIX века.

     При поддержке Российской империи грузинские миссионеры разрушили древние албанские храмы в регионе под предлогом их «ремонта» с целью обеспечения их функционирования в качестве «грузинских православных церквей». Церкви стали строить практически во всех селах ингилойцев. В результате этой политики албанский храм Курмук у реки Курмук был снесен, а в конце 19 века на его месте была построена новая православная церковь, чтобы усилить распространение православного христианства в регионе. Церковь была построена в 1873 году. Функционирование Грузинской православной церкви в храме Курмука является ярким примером религиозной политики Российской империи в 19 веке, направленной на уничтожение албанского этноса и албанской церкви. После закрытия албанских храмов по решению Русского Синода в 1836 году последние поколения христианских албанцев были вынуждены пойти в православную или григорианскую церковь, став тем самым армянизированными и огрузинившимися в соответствии с их религиозным статусом. С этого периода имперские чиновники начали проводить политику, направленную на укрепление престижа православной церкви среди ингилойцев, прямых потомков албанских племен в северо-западном регионе Азербайджана, тем самым стирая память об их этнической принадлежности и огрузинивая их. В результате этой политики на месте древнего албанского храма Курмук была построена новая грузинская православная церковь. Храм, который был преобразован в православную церковь, был передан в распоряжение Грузинской церкви через Российское общество восстановления православного христианства. Следует отметить, что сейчас принято считать, что храм принадлежит Кавказской Албании, а прежнее название было восстановлено. Причиной строительства этой церкви на месте албанского храма было изменение назначения древнего места поклонения, которое люди посещали веками, и постепенное превращение его в место православия. Однако, хотя албанский храм Курмук был заменен православной церковью, местные жители, как христиане, так и мусульмане, продолжали посещать албанский храм, оставаясь верными древним албанским традициям.

     Эта политика, интенсивно проводимая Российской империей с начала 19-го века, вызвала упорное сопротивление со стороны подавляющего большинства ингилойцев. В результате такой политики вовлечения в христианство население ряда ингилойских сел, таких как Гах, Алибейли, Гораган, Котуклу, Мешабаш, Шотавар, Тасмали, Заям, Лела-Паша, Марсан, Енгиян, приняло христианство. Однако вскоре начался процесс возвращения к исламу в большинстве ингилойских деревень, особенно в деревне Алиабад, которая оставалась верной исламу.

     Политика насильственной христианизации ингилойцев в регионе сопровождалась массовыми протестами. Так, в 1863 году под руководством Хаджи Муртуза в деревне Алиабад в Загатале произошло восстание мусульманских ингилойцев. Хаджи Муртуз был бывшим капитаном российской армии и имел отличную репутацию среди населения. Он был уволен за отказ принять христианство и даже был вынужден выделить землю для церкви в Балакене. Во время восстания деревни Алиабад, которое стало славной страницей в истории Азербайджана, население других сел региона - ингилойцы, азербайджанские тюрки, цахуры - взялись за оружие и сражались против тирании царского режима. 

После подавления восстания в 1863 году царское правительство использовало различные методы, чтобы привлечь ингилойцев. Например, несмотря на сладкие обещания дать крестьянам землю и освободить заключенных, если они примут христианство, царское правительство не сдержало своего слова. В то же время процесс христианизации ингилойцев не был гладким. По словам А. Пазербского, одного из историков того времени, для России было уже слишком поздно пытаться вернуть ингилойцев к «их религии». Демограф М. Авдеев писал, что ингилойцы до сих пор считали себя мусульманской общиной. Этот вопрос также был отражен в письме главы Загатальского района Столетова к генералу Карсову. В письме говорилось, что «несмотря на все усилия, здесь нет ни одного христианина, который мог бы соответствовать требованиям христианства». Николай Борнабов, священник-миссионер в селе Гораган, писал: «С тех пор, как я начал свою деятельность, было много отклонений от христианского образа жизни в Горагане.… Таким образом, выполнение религиозных требований Православия, слушание совета духовного отца и последующее их исполнение не соответствовало характеру христиан в Горагане … Они приходят в церковь и к священнику только для того, чтобы похоронить умершего, крестить детей, заключить брак, и делают это чтобы зарегистрировать брак и новорожденного».

     Чтобы предотвратить нежелательную ситуацию для кавказской политики царского режима, имперские чиновники заставляли «христианских» ингилойцев ходить в церковь каждый день, не произносить мусульманских имен и поменять их. Несмотря на все усилия, большинство ингилойцев не интересовалось христианством. Поэтому очень немногие из них, только часть населения села Гораган, жители нескольких сел, таких как Гах, Алибейли, были обращены в христианство. Эта политика имела тяжелые последствия для ингилойцев, и единый этнос раскололся на две части. В результате, в конце 19-го века большинство христианских ингилойцев забыли свою истинную этническую принадлежность и стали считать себя грузинами. Традиции, установленные Российской империей, продолжались в советское время, и ингилойцы были представлены не как самостоятельный этнос, а как «грузинский мусульманин» или «этническая группа грузин».

     Сегодня в Азербайджанской Республике проживает более 20 000 ингилойцев-мусульман и более 8 000 ингилойцев-христиан. Ингилойцы Загаталы и Балакана преимущественно мусульмане, а некоторые жители Гаха - христиане. Кроме того, ингилойцы-христиане живут в деревнях Гахбаш, Сускенд, Мешабаш, Заям, Халаф-Тала, Гарамеша, Гимир в Гахском районе, а ингилойцы-мусульмане проживают в селах Алиабад, Мосул, Гандах Загаталы и деревне Ититала в Балакенской области. Есть также ингилойцы-мусульмане в деревне Енгиян, недалеко от деревни Алиабад. В деревнях Гораган, Шотавар, Ингилой-Котуклу, Гах-Ингилой и Алибейли в Гахском районе, а также в Большом Алатамире на севере Ибахли и Алибейли мусульманские и христианские ингилойцы живут бок о бок, а в деревне Гум живут вместе с азербайджанскими тюрками и цахурами.

     Хотя в официальной лингвистике современный язык ингилойцев считается «восточным диалектом грузинского языка», кавказоведы 19-го века пришли к выводу, что они разные. Следы архаичного языка остаются в языке ингилойцев. Хотя ингилойцы забыли свой древний язык по ряду исторических причин, они смогли сохранить свою албанскую идентичность. Часть албанско-ингилойского населения Шеки-Загатальского района оставалась верна своей этнической исторической памяти и пыталась сохранить свои истоки, верования и традиции в повседневной жизни и церемониях. Многие древние и уникальные праздничные традиции ингилойцев, такие как Горгод, Курмукоба, Тут Нубгари, все еще живут сегодня. Ингилойцы, независимо от их религиозной принадлежности, принимают участие в этих праздниках.
      Праздники Курмукобы, проводимые весной и осенью во время паводка реки Курмук со времен Кавказской Албании, относятся как к албанским, так и общеазербайджанским традициям и уходят своими корнями в примитивные верования. Этот праздник обычно отмечается на территории древнего албанского храма Курмук в Гахском районе. Скала возле храма, особенно огромный кусок черной скалы посреди дороги, ведущей к храму, является одним из главных объектов поклонения. Об огромном куске скалы ходят разные легенды. Согласно одной легенде, этот камень был местом поклонения при жизни Иисуса. Но в тот момент, когда Иисус был распят, двери храма были превращены в камень и закрыты раз и навсегда.

     В соответствии со своей исторической албанской памятью, христианские и мусульманские ингилойцы вместе посещают храм Курмук, где они участвуют в древней церемонии Курмукоба и проводят ритуалы. Синкретизм религий наблюдается в различных формах в обрядах, совершаемых в этом древнем албанском храме. Как и все этнические группы албанского происхождения, ингилойцы сохранили мифологические идеи древних религий ислама и дохристианских времен, и этот фактор привел к религиозному синкретизму в их этнических праздниках и системах убеждений. Интересно, что во время церемоний в Храме Курмука в жертву приносились только петухи и овцы. Следует отметить, что, в отличие от других христиан, только ингилойцы-христиане и удины приносят жертвы в честь Господа и совершают этот ритуал во дворе храма.

     Следует отметить, что это древнее место веры албанского периода в Азербайджане посещают как христиане, так и мусульмане. Храм Курмука посещают не только ингилойцы, но и все население региона, независимо от их этнического и религиозного происхождения. Это показывает, что церемония Курмукоба является древней церемонией албанского происхождения в северо-западном регионе Азербайджана.

     Русские писатели девятнадцатого века сообщали о руинах древнего храма на скалах возле церкви Курмука. Барон фон Плотто писал о Курмукобе: «Интересно также, что местные мусульмане пришли вместе с христианами, чтобы посетить руины древнего храма». Храм Курмука исторически был построен как древнее религиозное сооружение в честь бога Луны, которому поклонялись кавказские албанские племена, и хотя позднее он был преобразован в христианский храм, он сохранил свою первоначальную мифологическую функцию в памяти людей и служил местом поклонения. Древние источники, археологические и этнографические исследования также подтверждают существование храма Луны в этой области. В наши дни ингилойцы по-прежнему верят в Солнце, Луну и Небо. В их веровании клясться Луной, Солнцем и Небом считается священной клятвой. Кроме того, в районе Загатала, где жили ингилойцы, есть следы поклонения албанской богине Селена-Ай в храме V-VI веков на горе Армаити, в 5-6 км от деревни Гуллук, а также в храме «Сказочный замок» в Алиабаде. Ороним «Армаити» ассоциируется с «Арма» - «Богиня Луны».

Сегодня посещение древних албанских храмов, таких как Арматай и Курмук, независимо от убеждений большинства населения Азербайджана, показывает, что наследники албанских племен не забыли свою древнюю историю даже после своего обращения в ислам.

     Исторически основные праздники ингилойцев, которые занимались земледелием и скотоводством, были связаны с приходом весны, как в случае с азербайджанскими тюрками. Однако у ингилойцев есть свои особенности весенней церемонии - праздника Горгод. Этот праздник создан в форме того же мотива, что и азербайджанский праздник Новруз - приход весны, пробуждение природы, победа добрых сил над злом. Тем не менее, празднества ингилойцев длятся с 21 - 22 марта до конца апреля. Тот факт, что торжества длятся сорок дней, имеет особое значение. Так, азербайджанские тюрки говорят, что с Новруза прошло 40 дней.

     Исследования показывают, что «горгот» - это старое тюркское слово, образованное из сочетания слов «гор» (огонь) и «гут» (счастье), и связано с культом Хызыр (Хидраллаз, Хызыр Ильяс, Хидир Наби), который символизирует приход весны. Известный ученый, профессор Мирали Сеидов пишет о значении слова «горгут», что Горгут означает счастливый огонь, добрый дух, животворящий огонь. В древнетюркском языке слово «гут» использовалось для обозначения понятий «дух», «душа». Слово «гор» в значении «огонь» до сих пор остается в азербайджанском тюркском языках. Хызыр известен во всех тюркских церемониях как мифологический образ, который приносит огонь и тепло, и ... означает человека, который приносит тепло, огонь, силу и дух весны. Наряду с Хызыром в азербайджанской мифологии существовал также горгут. Известный литературовед, профессор Панах Халилов пишет: «Хызыр - древняя доброжелательная и магическая сила в нашем фольклоре. Позже, смешавшись с исламской мифологией, этот образ стал известен как Хызыр Ильяс. Образ Хызыр Ильяса еще раз подтверждает, что он из древнего эпоса и не остается вне влияния легенд того времени, когда распространялся ислам».

     Интересно, что ингилойцы называют журавля, первого посланника весны, «горгот», и праздник совпадает с прилетом журавлей каждый год. Весеннее праздничное блюдо ингилойцев из пшеницы и грецких орехов также называют горгот. По всей видимости, церемония Горгод, проводимая ингилойцами, сохранила следы азербайджанско-общетюркских традиций, таких как Новруз и Хызыр Ильяс (Хидраллаз).

     До недавнего времени празднования обычно проводились возле источников воды рядом с полем, принадлежащим каждому поколению, и в это время поссорившиеся должны были примириться. В день церемонии целое поколение приходило к месту праздника, разжигали огонь (гор), на землю клали ковры, готовили вкусную еду, а также торжественное блюдо - горгот. Часть угощений отправляли больным, старикам и инвалидам, которые не могли прийти на праздник. В настоящее время праздник Новруз - Горгот отмечается на центральных площадях при совместном участии всех жителей поселка. Каждая семья, каждая деревня имеет свое место и принимает участие в этом мероприятии. Проводятся спортивные соревнования, акробаты и борцы демонстрируют свое мастерство. При участии Косы и Кечела, атрибутов Новруза, на площади разжигается большой костер, и люди бьются куриными яйцами. На столы кладут хончу и сэмэни. Готовятся типичные для региона традиционные блюда - махара, сюлхюлю, гирс, хингал, чилов, горгод, узурум и другие. Гости из окрестных деревень и районного центра приглашаются для участия в празднике. Заслуживает особого упоминания трудовой праздник Тути нубгари (первые плоды тутового дерева), связанный с традициями шелководства ингилойцев. Как правило, этот праздник отмечали, когда созревали плоды тутового дерева и собирались коконы. В этот день во дворах резали овец и коз, накрывали столы, трясли тутовые деревья и убирали коконы.
      Свадебные церемонии ингилойцев также служат ярким примером того, что они являются неотъемлемой частью общего азербайджанского этнокультурного пространства. В ингилойских свадебных церемониях всегда доминировал азербайджанский дух. Барон фон Плотто также писал, что на ингилойских свадьбах пели песни на азербайджанском тюркском языке. Кроме того, искусство ашугов играет важную роль в их культурной жизни. В прошлом ингилойские ашуги, такие как Ашуг Алихан, Ашуг Азим, Ашуг Мухаммед, Ашуг Дарчин, Ашуг Хуссейн, Ашуг Джалаледдин, были известны за пределами региона.  

     Церемония помолвки ингилойцев называется бялгя, как у древних тюрок. На церемонии помолвки маленькие подносы, называемые хон, используются для украшения хончи. Это слово встречается в значении «хонча» в поэме «Дастани-Ахмад Харами» 13-го века, написанной на азербайджанском тюркском языках. Ингилойцы клали в хончу рисовую халву, фирни, каштаны, сладости, крашеные яйца и серебряное кольцо. У них также есть традиция шахбязямя, широко распространенная среди народов Азербайджана. В сундук с приданым они клали растение гармала, покрытое красной тканью.

     У ингилойцев тамада называется тулумбаш. Следы традиции из эпосов Дада Горгуд также наблюдаются на свадьбах ингилойцев. Таким образом, рядом с дверью в дом невесты ингилойцы сажали длинное дерево с яблоком на верхушке. Традиционно один из мужчин из семьи жениха стрелял из винтовки в яблоко, получая право войти в дом невесты. Эта традиция была характерна и для свадеб удинов. С. Вургун сравнил этот обычай со свадьбой Бэмси Бейрей. Древний обычай встречать родственников жениха в доме невесты с курицей и яблоком, символом изобилия, встречается не только в различных регионах Азербайджана, но и в анатолийском регионе Турции. Когда невеста входит в дом жениха, ингилойцы бросают кусок железа в очаг. Если железо в печи быстро раскаляется, значит, новая семья будет жить счастливой жизнью. Кстати, ритуал бросания железа в очаг существовал и у древних тюрок. В начале нового года гёк-тюрки нагревали железо в огне. Это означало «начало новой жизни».

     У ингилойцев, когда невеста слезала с лошади, ее встречала женщина с хончей. В хонче обычно были горящие свечи, хлеб, масло и мед. Рот невесты смазывали медом, давали ей тесто и клали на голову кокон шелкопряда. Мед был символом того, чтобы невеста принесла сладость в дом, а тесто и коконы нужны были для благополучия в доме и желания всегда иметь шелковые ткани. Традиция встречать невесту с медом характерна и для анатолийских тюрок.

    В прошлом азербайджанская национальная одежда архалук (архалык) была в моде среди ингилойских женщин. Архалык женщины был длинным и с короткими рукавами. Молодые девушки в основном носили яркие шелковые архалыки. Узкая лента гый из цветных нитей была пришита на рукава и юбку свадебного платья. Такой же декоративный элемент присутствует в одежде ингилойцев-христиан. Такое платье называют нипхар, а широкие красные брюки, которые носят под ним, называли мукасар. На ее талии была серебряная пряжка, которую называли ангали, и золотой головной убор на волосах. У ингилойцев существовала традиция повязывать передник мейзар поверх женских свадебных платьев. Одним из важных условий было то, что свадебное платье должно было иметь шелковый или бархатный мейзар, украшенный серебром.

     На свадьбах ингилойцев также должен быть следующий разговор о мейзаре в стихотворной форме между невесткой и свекровью:
           Свекровь: Кофта новая, мейзар новый

                             Год спустя, что нам скажет невеста?

          Невеста: Моя кофта новая, мой мейзар новый

                            Найду себе место, увидите, что сделаю для вас!

      Свадебный мейзар изготавливался из дорогого шелка, а в богатых семьях - из бархата – и украшался канителью, бафтой и подвесными серебряными монетами. На талии свадебный мейзар завязывали серебряным поясом, а вокруг шеи висели специальные нагрудные украшения, называемые гярдянбянд или газаягы. Другая форма нагрудного украшения, прикрепленная к мейзару, называлась илгак. Женщины собирали волосы в дюймачу. Согласно местному обычаю, невесту нельзя забирать без мейзара и дюймачи. В северо-западном регионе Азербайджана цветная шаль, называемая гюльбанди, также была важным атрибутом свадебного платья. Тюрки называют эту шаль тюльбанди. Гюльбанди покрывала дюймачу. Гюльбанди имела маленькие блестящие украшения и завязывалась серебряными цепочками. Ингилойские женщины, подобно среднеазиатским тюркам, заплетали волосы в несколько косичек и держали их в косах, а на висках оставляли локоны. Женские головные уборы и то, как они были надеты, также варьировались с возрастом.

     В настоящее время в селе Алиабад работает народный ансамбль «Ингилой». Ашуг Гусейн Алиабадли, один из выходцев этого села, писал и творил на азербайджанском, ингилойском и грузинском языках. Ашуг Джамал - один из ингилойских ашугов, который до сих пор играет на музыкальных инструментах и поет на азербайджанском и ингилойском языках.

     Ингилойцы (гелы), один из древнейших автохтонных этносов Азербайджана, являются неотъемлемой частью этнической истории нашей страны, общей азербайджанской культуры. С исторической и этнокультурной точки зрения этот древний этнос, имеющий общее прошлое, материальную и духовную культуру с азербайджанскими тюрками, более тесно интегрируется в азербайджанское общество. Ингилойцы, наследники одного из племен Кавказской Албании, гел или гелойцев, внесли значительный вклад в этно-социальную культуру Азербайджана и приняли активное участие в формировании и развитии этой культуры.